Cu toții ați luat vreodată o carte despre civilizațiile antice. Sunt sigur că nu ai ignorat și istoria Greciei antice. De un interes deosebit sunt, desigur, miturile și legendele acestui mare stat.
De obicei, pentru prima dată citim aceste legende la vârsta școlară. Din păcate, numărul persoanelor care au reușit să înțeleagă însăși esența narațiunilor este prea mic, dar de multe ori este prea lene să o reciti din nou.Toate poveștile de viață ale zeilor și eroilor greci sunt pline de cel mai profund sens filozofic și de viață. Multe idei și adevăruri nu stau la suprafață și, uneori, este dificil de înțeles despre ce este vorba, deoarece în legende autorii antici au folosit o mare varietate de alegorii, alegorii ...
Și într-adevăr, merită să muncești din greu, să înțelegi limba uitată a antichității în căutarea unui cuvânt magic care să ne deschidă calea către tezaurul înțelepciunii.
Dar a înțelege sensul acestei sau acelei povești este doar începutul.De ce intrebi? ..
Mituri și legende ale Greciei Antice a inspirat mulți creatori și a devenit baza pentru capodoperele pe care le-au creat.În proiectul meu, aș dori să vă prezint câteva dintre miturile, legendele și poveștile mele preferate și să vă arăt creațiile mele mari maeștri inspirate din aceste povești, care au întruchipat în lucrările lor sensul istoric, cultural, filosofic al faptelor și faptelor zei și eroi ai Greciei Antice.
Este deosebit de interesant să compari picturi ale artiștilor care reprezintă diferite epoci, țări și stiluri. Voi încerca să vă transmit ideea pe care pictorul a urmărit-o în timp ce lucra pe pânză. Și, de asemenea, veți vedea cât de diferite sunt opiniile creatorilor pe același complot antic.
Cred că merită remarcat mai întâi că locuitorii Olimpului,în ciuda esenței lor divine, dorințele și ispitele pământești nu erau străine. Zeii s-au îndrăgostit, erau geloși, erau dușmani între ei și muritorii. Și întreaga viață spirituală a oamenilor de atunci se învârtea în jurul artei și poeziei, într-o măsură mai mică în jurul filosofiei. elen Nu mi-aș putea imagina viața fără admirație – lungă și repetată – cu obiecte de artă și contemplarea unor clădiri frumoase. Contemplarea frumuseții umane era și mai importantă pentru eleni. De aceea, zeii au fost înfățișați sub forma unor oameni frumoși, bine făcuți, ca niște simpli muritori, dar numai în exterior. Cred că ar trebui clarificat faptul că elenismul este arta antică din ultimul sfert al secolelor IV - I î.Hr. în Grecia, Mediterana de Est, Regiunea Mării Negre, Asia de Vest, Orientul Mijlociu, Africa de Nord, în care tradițiile culturii locale și grecești sunt strâns împletite; a apărut ca urmare a formării monarhiilor elenistice și a răspândirii culturii elene în acestea după cucerirea statului persan de către Alexandru cel Mare în ultimul sfert al secolului al IV-lea î.Hr.Artiștii, însă, nu doar au încercat să transmită care era viziunea grecilor antici, ci și să aducă în pânze ceva propriu, dictat de o altă epocă istorică.
Ei bine, cred că va fi foarte interesant pentru tine să știi mai detaliat care este esența cercetării mele. Apoi... citește următoarele pagini de pe site-ul meu.
Astăzi vorbim despre cultura greacă, în special despre mitologie, și despre influența acesteia asupra întregii culturi mondiale. Răspuns: studiem miturile Greciei Antice, deoarece acestea sunt bine conservate și au influențat dezvoltarea culturii mondiale. Profesor: Ce învățătură există în miturile despre argonauți? În 1910 a scris legenda poetică „Răpirea Europei” și mai multe versiuni ale „Odiseea și Navzikai”. Realizator: În munții din nordul Greciei, Leonidas a ales un loc în care grecii se pregăteau să lupte împotriva lui Xerxes. Cum se numesc artiștii care au folosit mituri în munca lor? Cum se numesc poeții care s-au interesat de lucrările grecilor antici?
Locul mitului în artele vizuale
Niciun alt erou al mitologiei nu a fost la fel de popular în artă ca Hercule. Artiști din toate epocile l-au înfățișat de la leagăn până la apoteoza divină, inclusiv. Sărbătoarea de nuntă a fost luxoasă. La ea au luat parte toți zeii Olimpului. Citara de aur a lui Apollo suna tare, muzele cântau în sunetul ei despre marea glorie care avea să fie soarta fiului lui Peleus și a zeiței Thetis. A participat la dansul rotund și iute ca gândul, mesager al zeilor Hermes și zeul feroce al războiului Ares, care a uitat de bătăliile sângeroase. Cunoscut pentru distructivitatea sa, mai târziu (Apuleius, Metamorfoze, IV 35) a fost prezentat ca un vânt blând, moale; acest Zefir, la ordinul lui Eros, l-a dus pe Psyche pe domeniul lui. Michel Corneille Jr - Curtea Midas Intriga se bazează pe un mit grecesc antic. Regele Frigiei Midas a fost judecător în competiția muzicală dintre zeii Apollo și Pan (în altă versiune - Marsyas). Mândrul creator al calului și-a pictat toate virtuțile cu culori strălucitoare și toată lumea a decis că Minerva nu avea la ce să se gândească să-l depășească pe Neptun. Rene-Antoine Ouass - Minerva îi învață pe locuitorii din Rhodos arta sculpturii Minerva, corespunzătoare grecului Pallas Athena, este zeița italiană a înțelepciunii.
Numele este sursa mitului
Multe lucrări de muzică, literatură, pictură sunt scrise pe baza unor mituri Grecia antică și au devenit capodopere, proprietatea artei mondiale. P. Sokolov și K. Bryullov, I. Regizorii vremii noastre au trecut și pe tema miturilor, așa a fost creat un film despre călătoriile lui Ulise.
În Evul Mediu, în perioada Renașterii, în secolele timpurilor moderne, artiștii vedeau în arta grecilor antici un exemplu minunat, o sursă inepuizabilă de sentimente, gânduri, inspirație. Au fost numite mituri (cuvântul grecesc „mit” înseamnă poveste), iar de la ei acest nume s-a răspândit la aceleași lucrări ale altor popoare. Dacă comparăm definiția mitului în diferite școli științifice, putem ajunge la concluzia că mitul pătrunde în toate sferele omului nu numai antic, ci și modern. Maeștrii Greciei Antice și Romei Antice au întruchipat în lucrările lor multe comploturi de mituri și legende, au personificat și au reînviat zeii și eroii miturilor în sculptură și pictură. Multe cioburi și vase întregi au supraviețuit până astăzi, vorbindu-ne despre faptele eroilor și zeilor și, de asemenea, dându-ne o idee despre modul de viață al grecilor antici și despre cultura lor. Doar câteva ruine au supraviețuit. Dar chiar și aceste ruine, pline de o frumusețe și măreție de nedescris, pot fi judecate după arta arhitecților greci antici.
Este adesea imposibil de înțeles o operă de artă fără cunoștințe de mitologie, mai ales dacă este o artă străveche. Obiectivele rezumatului: luați în considerare aspecte precum, caracteristici generale cultura greacă antică, principalele teme ale miturilor grecești antice și reflectarea miturilor în sculptura Greciei antice. În arta greacă antică, un interes pentru formă s-a manifestat în mod clar. De exemplu, pictorii nu au înfățișat spațiul în sine, ci figuri în spațiu. În miturile lor, elenii au arătat un remarcabil simț al frumosului, o înțelegere artistică a naturii și a istoriei. A creat forme netede, delicate, fluide. Grupul de marmură „Hermes cu Dionysos” (Fig. -8), care a ajuns până la noi în original, oferă o idee vie despre stilul lucrării lui Praxiteles. Toate monumentele sculpturale ale epocii elenistice surprind un impuls emoțional, un moment de voință extremă, o străduință ireprimabilă înainte. În urma analizei, am ajuns la concluzia că cantitatea copleșitoare de sculptură greacă antică a fost dedicată zeilor olimpici cu idealul lor de frumusețe corporală și spirituală. Pentru statui se făceau jertfe și se făceau rugăciuni, cerând bunăstare și o viață fericită. De aceea, arta sculpturii s-a dovedit a fi cea mai importantă în cultura Greciei Antice.
În cele mai vechi timpuri, oamenii au înzestrat fenomenele inexplicabile ale lumii din jurul lor cu putere divină și au compus mituri și legende despre ele. De exemplu, Venus Praxiteles din Cnidus a atras toți iubitorii de artă și admiratorii frumuseții pure din Grecia. În mitologia Greciei Antice, mitul originii și existenței lui Jupiter este compus după cum urmează.
MITUL este o legendă care transmite ideea popoarelor antice despre originea lumii și diverse fenomene naturale. 1. Muza poeziei epice este ... Muza Greciei Antice Calliope Calliope K a l l i o p h - („frumos-voce”) – mama lui Orfeu, muza poeziei eroice și a elocvenței. Numele acestei muze provine de la numele lui Eros, zeul iubirii. Erato este asociat cu principiul Marii Iubiri care dă aripi. Fiul său... (Triton), cu sunetul trâmbiței din scoici, provoacă furtuni. Adânc sub pământ domnește un sumbru... (Hades), un alt frate al Tunetorului... (Zeus). Alături de el se află frumoasa lui soție... (Persefona) În regatul său subteran curg apele râurilor uitării... (Ani) și râurile groazei primitive... (Styx).
Phidias Zeus la Olimpia (statuie de aur și fildeș în principal
PAN, în mitologia greacă, zeitatea turmelor, pădurilor și câmpurilor. Pan este înzestrat cu trăsături htonice pronunțate, care se dezvăluie atât în originea lui Pan, cât și în înfățișarea lui. Apolodor din Atena a fost primul care a inclus în paleta sa semitonuri, pentru care a primit porecla Shadowpist. Cultura Greciei Antice este un set de realizări în cultura materială a societății sclavilor grecești în timpul formării, prosperității și declinului acesteia. Moira - „parte”, „part”, de unde „soarta” pe care o primește toată lumea la naștere – în mitologia greacă veche a zeiței destinului. ARES - în mitologia greacă, zeul războiului, insidios, perfid, război de dragul războiului, spre deosebire de Pallas Athena - zeița războiului corect și corect.
Mitul ca cuvânt (acesta este sensul grecesc „mythos”) s-a născut odată cu pictura pe pereții peșterilor paleolitice, împreună cu cântarea și dansul locuitorilor lor ca parte a ritualului. Până în primul sfert al secolului al VII-lea. î.Hr e. cel mai mare vas al stilului geometric, semnat cu numele lui Cletius și Ergotima, este denumit „regina vaselor” sau, după numele descoperitorului, vaza François. În șase centuri de imagini sunt prezentate vânătoarea Calydonian, jocuri în cinstea lui Patroclu, urmărirea lui Ahile pe Troilus, bătălia pigmeilor cu macarale și multe alte comploturi. În același timp, picturi monumentale ale lui Polygnotus, Parrasius, Apelles și mulți alți artiști au fost pictate pe parcelele miturilor grecești, care au fost expuse în locuri publice. Frontonul Templului lui Artemis din Kerkyra înfățișează o Gorgonă înconjurată de pantere mai mici.
Artistul Mikhail Vrubel l-a reîncarnat cu îndrăzneală pe zeul elen al naturii într-o creatură semi-fantastică apropiată de mitologia noastră rusă. Mulți artiști au folosit mitul răpirii Europei de către Zeus în lucrările lor. Tânărul zeu al iubirii Cupidon, fiul lui Venus, este înfățișat, conform tradiției, sub forma unui băiat viclean, cu aripi pe spate. În fața ta se află o statuetă din bronz de A. Bari „Tezeu și Minotaurul”. La fiecare 9 ani, Atena trebuia să trimită 7 tineri și aceeași cantitate de fete în orașul Knossos din Creta pentru a fi mâncate de monstrul Minotaur, jumătate taur, jumătate uman, care trăiește în labirint. Atunci stăpânul zeilor, Jupiter, i-a poruncit lui Proserpine să petreacă o parte a anului în lumea interlopă, iar cealaltă să se bucure de lumină.
Au existat mituri originale ale romanilor, cunoscute din operele poeților romani: Vergiliu, Ovidiu, Horațiu etc. De la cucerirea Greciei, Roma a căzut în farmecul culturii grecești. Zeii Apollo și Dionysos au fost cel mai strâns asociați cu arta. Rețineți că fără calcule matematice, în secolele 1-2. î.Hr. grecul Ctesbius din Alexandria (Egiptul epocii elenistice) a reușit cu greu să creeze prima orgă polifonică din lume (hydravlos). Hermes, care a furat odată vacile lui Apollo, în semn de împăcare, i-a oferit o liră făcută din carapacea unei țestoase. În secolul al VI-lea î.Hr., (în timpul domniei lui Peisistratus), cultul lui Dionysos a fost răspândit în toată Grecia antică. Potrivit mitului, lira lui Orfeu a fost aruncată val de mare până la coasta insulei Lesvos, unde au apărut primele lucrări de versuri melistice (la Terpandre Lesbosky). TEATRUL a fost un spectacol popular în rândul grecilor antici.Prima tragedie a avut loc în anul 534 î.Hr. Thespides din Atena.
Thorvaldsen, Cupidon și Psyche și Hebe Canova. Apollo și Artemis. Rhea Silvia, fondatorul Romei Romulus și regele Numa Pompilius. Grecia. În Argolis, au vorbit despre fiul lui Zeus, Perseus. Knossos pe Creta. mileniul II î.Hr oțel Micene, Pylos, Tiryns.
Urania O u r a n i a –Muzeul de Astronomie și Cerul Înstelat. Urania ține în mâini sfera cerească și întruchipează principiul cunoașterii, o dorință sacră pentru tot ce este înalt și frumos, pentru cer și stele. Polimnia (Polymnia) P o l u m n i a - mai întâi muza dansului, apoi pantomima, imnurile, poezia serioasă de gimnaziu, căreia i se atribuie inventarea lirei. Poliimnia a ajutat să „amintească ceea ce a fost capturat”.
Și astăzi eroii miturilor grecești Ulise, Adonis și Aheu nu sunt uitați. În prima parte a Iliadei, Homer citează unul dintre imnurile antice care îl laudă pe zeul soarelui Helios. La patru sute de ani de la sfârșitul erei numite de istorici „vremurile întunecate ale Greciei”.
Mitul spune că un rege a avut trei fiice frumoase, dintre care cea mai mică era cea mai frumoasă - Psyche. Faima frumuseții ei s-a răspândit în toată țara și mulți au venit în orașul în care a locuit Psyche pentru a o admira. Au început chiar să-i plătească onoruri divine, uitând-o pe Afrodita. Aflându-se sub același acoperiș cu soțul ei, dar despărțită de acesta, Psyche a fost nevoită să îndure tot felul de persecuții din partea Afroditei, care, dorindu-și moartea, a inventat diverse meserii imposibile. Totuși, am găsit încă câteva picturi asociate cu această „perioadă” a istoriei lumii în versiunea sa antică greacă.Ivan Aivazovsky.
Cartea pictorului francez Rene Menard este un fenomen unic în literatura mondială. Timp de câteva decenii, a fost numită pe bună dreptate cea mai bună lucrare din mitologie și artă. Menard a fost primul om de știință care nu numai că a repovestit mituri antice, dar a reușit să-și găsească reflectarea în artă.
„Mituri în artă, vechi și noi” – cel mai bun ghid al celor mai faimoase muzee din lume! Vei descoperi secretele marilor pânze, vei atinge misterele istoriei și vei învăța semnificația creațiilor nemuritoare ale pictorilor și sculptorilor celebri.
COPILĂRIA ZEILOR.
Mitologia originală, sau primitivă, este acel limbaj figurat, poetic, pe care popoarele antice îl foloseau pentru a explica fenomenele naturii. Tot ceea ce este vizibil în natură a fost luat de antici pentru imaginea vizibilă a unei zeități: pământ, cer, soare, stele, munți, vulcani, râuri, pâraie, copaci - toate acestea erau zeități a căror istorie a fost cântată de poeții antici și imaginile lor. au fost sculptate de sculptori. Soarele i se părea imaginației lor ca un zeu strălucit, luptă veșnic împotriva unei zeități întunecate - noaptea; vulcanul, aruncând fluxuri de lavă pe distanțe lungi, era un uriaș care îndrăznea să atace cerul; când erupția s-a oprit, însemna că Jupiter cuceritorul l-a aruncat pe cel îndrăzneț în lumea interlopă (Tartarus); furtuna a personificat mânia lui Neptun, iar dorind să explice cutremurul, anticii au spus: „Neptun a lovit pământul cu tridentul său”. Au fost scrise nenumărate mituri pentru a explica acțiunile și faptele acestor zei. Tulburările în natură, chiar și incidentele cotidiene, le-au dat naștere. De exemplu, mitul răpirii lui Hilas de către nimfe arată clar cum să înțelegem limbajul poetic al miturilor antice. Povestit astăzi de un reporter de ziar în limba modernă, acest incident ni s-ar părea astfel: „Locul nostru este agitat de următorul incident trist: tânărul Hilas, plecând dimineața la înot, s-a înecat”. Grecii, în schimb, au întins un mit înduioșător despre el, care spune: „Hila era atât de frumos, încât nimfele l-au răpit și l-au târât pe fundul râului”.
În epoca inițială a apariției miturilor, imaginile zeilor nu erau, ca să spunem așa, portrete ale zeilor, ci doar simbolurile lor, și încercau să dea capului trăsături caracteristice fiecărui zeu sau rând, mâinile dețineau multe atribute; prea multe dintre aceste atribute fac adesea imaginile înfricoșătoare sau comice. Erau tratați ca niște ființe umane: spălați, unși cu uleiuri și unguente parfumate, îmbrăcați și împodobiți cu bijuterii (vezi Fig. 1). De-a lungul timpului, artele s-au îmbunătățit, iar grecii le-au dat mereu zeilor lor forme umane, „pentru că, – așa cum spune Fidias, – nu știam nimic mai perfect decât formele umane”. Statuile devin atunci adevărate opere de artă, capodopere nemuritoare; o mulțime de călători încep să viziteze templele, motivați nu numai de evlavie, ci și de dorința de a admira aceste imagini frumoase. De exemplu, Afrodita Praxitele din Cnidus a atras toți iubitorii de artă și admiratorii frumuseții pure.
CONŢINUT
Copilăria zeilor 7
Jupiter (Zeus) 19
Juno (Hera) 27
Soarta sau Rock 35
Somn și moarte 43
Iadul (Tartarul) 52
Conștiința 58
Neptun (Poseidon) și alaiul său 69
Polifem și Galatea 73
Râuri 75
Nimfele 78
Navigatie 82
Ceres (Demeter) 93
Apollo 104
Trepied Apollo 108
Lyra (kifara) Apollo 115
Muzele 119
Orfeu 124
Săgețile lui Apollo 126
Apollo și Esculapius 129
Helios sau Soarele 133
Diana (Artemis), sora lui Apollo 138
Castor și Pollux (Dioscuri) 145
Vulcanul sau Hephaestus 148
Prometeu 153
Daedalus 160
Minerva sau Pallas Athena 164
Gorgonii și Perseus 173
Marte sau Ares 180
Venus sau Afrodita 184
Adonis și Grațiile 191
Cupidon, sau Eros, sau Cupidon 196
Hermes sau Mercur
Tigaie
Vesta sau Hestia
Bacchus sau Dionysos
Puternic. Centauri
Nașterea și educația lui Bacchus
Bacchus eroic sau mistic
Hercule, sau Hercule
Douăsprezece osteneli ale lui Hercule
Alte isprăvi ale lui Hercule și apoteoza lui
Tezeu
Începe războiul troian. Mărul discordiei
Răpirea Helenei
regi greci
Hector
Ahile
aliații lui Priam
Soarta Troiei
Căderea și jefuirea Troiei
Întoarcerea eroilor greci
Enea și troienii
Zeii Egiptului
Postfața 358.
Descărcare gratuită e-book în format convenabil, urmăriți și citiți:
Descarcă cartea Mituri în arta veche și nouă, Menard R., 2007 - fileskachat.com, descărcare rapidă și gratuită.
Descărcați pdf
Mai jos puteți cumpăra această carte la cel mai bun preț redus cu livrare în toată Rusia.
Introducere
O persoană își poate realiza creativitatea în moduri diferite, iar plenitudinea autoexprimării sale creative este atinsă prin crearea și utilizarea diferitelor forme culturale. Fiecare dintre aceste forme are propriul său sistem semantic și simbolic „specializat”.
Dezvoltarea culturii este însoțită de apariția și formarea unor sisteme de valori relativ independente. Inițial, ele sunt incluse în contextul culturii, dar apoi dezvoltarea duce la o specializare mai profundă și, în final, la relativa independență a acestora. Asta s-a întâmplat cu mitologia, religia, arta.
În cultura modernă, putem vorbi deja despre relativa independență a acestora și despre interacțiunea culturii cu aceste instituții.
Deci, ce sunt miturile? În sensul obișnuit, acestea sunt, în primul rând, „basme” antice, biblice și alte vechi „basme” despre creația lumii și a omului, povești despre faptele zeilor și eroilor antici.
Cuvântul „mit” în sine are o origine greacă veche și înseamnă tocmai „legendă”, „legendă”. popoarele europene până în secolele XVI-XVII. erau cunoscute doar celebrele și încă mituri grecești și romane, ulterior au luat cunoștință de legendele arabe, indiene, germanice, slave, indiene și de eroii lor. De-a lungul timpului, mai întâi oamenii de știință, și apoi un public mai larg, au ajuns la dispoziția miturilor popoarelor din Australia, Oceania, Africa. S-a dovedit că cărțile sfinte ale creștinilor, musulmanilor, budiștilor se bazează și pe diverse legende mitologice care au fost prelucrate.
Pentru cei interesați de istoria culturală, literatură și artă, cunoașterea mitologiei este absolut esențială. Într-adevăr, încă din perioada Renașterii, artiștii și sculptorii au început să deseneze pe scară largă parcele pentru lucrările lor din legendele vechilor greci și romani. Ajuns la oricare dintre muzeele de artă, un vizitator neexperimentat este surprins de lucrările minunate, dar adesea de neînțeles pentru el din punct de vedere al conținutului, ale marilor maeștri ai artei plastice rusești: picturi de P. Sokolov („Daedalus legând aripile lui Icar ”), K. Bryullov („Întâlnirea lui Apollo și Diana”), I. Aivazovsky („Poseidon năvălit prin mare”), F. Bruni („Moartea Camilei, sora lui Horațiu”), V. Serov (“ Răpirea Europei ”), sculpturi ale unor maeștri remarcabili precum M. Kozlovsky (“Achile cu trupul lui Patroclu”), V. Demut-Malinovsky (“Răpirea lui Proserpine”), M. Shchedrin (“Marsyas”). Același lucru se poate spune despre unele dintre capodoperele artei vest-europene, fie că este vorba despre Perseu și Andromeda lui Rubens, Peisajul lui Poussin cu Polifem, Danae și Flora lui Rembrandt, Muzio Scsevola în tabăra lui Porsenna, Tiepolo sau grupurile structurale Apollo și Daphne ”de Bernini. ,“ Pygmalion and Galatea ”de Thorvaldsen,” Cupidon și Psyche ”și ”Hebe ”de Canova. unu
Ţintă a acestei lucrări: să arate interacțiunea dintre artă și mit și să urmărească istoria dezvoltării mitului ca formă de cultură.
În această lucrare, am pus sarcini :
1) Extindeți conceptul de mit;
2) Arată rolul artei în dezvoltarea culturii;
3) Arată istoria dezvoltării mitului în artă;
4) Schițați, din punctul nostru de vedere, cea mai semnificativă relație dintre arta contemporană și mit.
5) Arătați dezvoltarea mitologiei și artei în secolele XIX - XX.
Relevanţă al acestei lucrări constă în faptul că arta și mitologia sunt o parte integrantă a culturii, față de care o persoană, cu toată dorința de a se distanța de mit și de a-l distruge, are în același timp o nevoie profundă de el. La fel, în arta contemporană această nevoie de a dobândi un mit este foarte puternică.
………………………………………………………………………….
1) Andreev G.L. Istoria Europei t. 1., M., 1988, p. 21
1. Ce este un mit.
Mitul nu este doar prima formă istorică de cultură, ci și schimbări în viața mentală a unei persoane, care persistă chiar și atunci când mitul își pierde dominația absolută. Esența generală a mitului constă în faptul că este o interconectare semantică inconștientă a omului cu forțele ființei imediate, fie că este ființa naturii sau societatea. Dacă mitul apare ca singura formă de cultură, atunci această înfrățire duce la faptul că o persoană nu distinge sensul de o proprietate naturală, ci una semantică (conexiune asociativă de una cauzală). Totul este animat, iar natura apare ca lumea formidabile, dar legate de om, de creaturi mitologice - demoni și zei. 2
Arta a existat și a funcționat în paralel cu mitul în istoria culturii. Arta este o expresie a nevoii unei persoane de exprimare figurativă și simbolică și de trăire a momentelor semnificative din viața sa. Arta creează o „a doua realitate” pentru o persoană - lumea experiențelor de viață, exprimată prin mijloace figurative și simbolice speciale. Implicarea în această lume, autoexprimarea și autocunoașterea în ea constituie una dintre cele mai importante nevoi ale sufletului uman. 3
Arta își produce valorile prin activitatea artistică, prin asimilarea artistică a realității. Sarcina artei se reduce la cunoașterea esteticii, la interpretarea artistică a fenomenelor lumii înconjurătoare de către autor. În gândirea artistică, activitățile cognitive și cele evaluative nu sunt separate și sunt folosite în unitate. O astfel de gândire funcționează cu ajutorul unui sistem de mijloace figurative și creează o realitate derivată (secundară) - evaluări estetice. Arta îmbogățește cultura ideilor despre lume, printr-un sistem de imagini simbolizând semnificații și
valori spirituale prin producția artistică, prin creație
……………………………………………………………………
2) Riazanovsky F.A. Demonologia în literatura rusă veche, M, 1975, p. 16
3) Vygotsky L.S., Psihologia artei, ed. a II-a, M., 1968., p. 75
idealuri subiective ale unui anumit timp, unei anumite epoci. 4
Arta reflectă lumea, o reproduce. Reflecția în sine poate avea trei dimensiuni: trecut, prezent și viitor. În conformitate cu aceasta, sunt posibile diferențe între tipurile de valori pe care arta le creează. Acestea sunt valori retro care sunt orientate spre trecut, acestea sunt valori realiste care sunt „precis” orientate spre prezent și, în sfârșit, valori avangardiste care sunt orientate spre viitor. Prin urmare - caracteristicile rolului lor de reglementare. Totuși, ceea ce au în comun toate aceste valori este că sunt întotdeauna adresate „eu-ului” uman. 5
Rolul artei în dezvoltarea culturii este controversat. Este constructiv și distructiv, poate educa în spiritul idealurilor înalte și invers. În general, arta, datorită subiectivizării, este capabilă să mențină un sistem de valori deschis, o căutare deschisă și o alegere a orientării în cultură, care în cele din urmă favorizează independența spirituală a persoanei, libertatea spiritului. Pentru cultură, acesta este un potențial important și un factor în dezvoltarea acesteia. Interacțiunea constantă dintre artă și mit se desfășoară direct, sub forma „transfuziei” mitului în literatură, și indirect: prin artele vizuale, ritualuri, festivaluri populare, mistere religioase, iar în ultimele secole - prin conceptele științifice ale mitologiei, învățături estetice și filozofice și studii de folclor. Această interacțiune este activă mai ales în sfera intermediară a folclorului. După tipul de conștiință, poezia populară gravitează spre lumea mitologiei, totuși, ca fenomen al artei, se alătură literaturii. Natura duală a folclorului îl face în acest sens un mediator cultural, iar conceptele științifice ale folclorului, devenind un fapt de cultură, au o mare influență asupra proceselor de interacțiune dintre literatură și mitologie. Relația dintre mit și ficțiune literară poate fi considerată în două
4) Bogatyrev P.G., Întrebări ale teoriei artei populare, M., 1971., p. 51
5) Vygotsky L.S., Psihologia artei, ed. a II-a, M., 1968., p. 79
aspecte: evolutive şi tipologice.
Aspectul evolutiv prevede ideea de mit ca un anumit stadiu al conștiinței, premergând istoric apariția literaturii scrise. Din acest punct de vedere, literatura se ocupă doar de formele distruse, relicte ale mitului și ea însăși contribuie activ la această distrugere. Mitul și etapele - arta și literatura care îl înlocuiesc sunt supuse doar opoziției, deoarece nu coexistă niciodată în timp. Aspectul tipologic implică faptul că mitologia și literatura scrisă sunt comparate ca două fundamental căi diferite viziuni și descrieri ale lumii, existente simultan și în interacțiune și numai în grade diferite manifestate în anumite epoci. Conștiința mitologică și textele generate de ea se caracterizează, în primul rând, prin non-discretitatea, și fuziunea mesajelor transmise de aceste texte. 6
Textele mitologice se distingeau printr-un grad înalt de ritualizare și povesteau despre ordinea fundamentală a lumii, legile originii și existența ei. Evenimentele la care zeii sau primii oameni, strămoși și personaje similare au fost participanți, odată petrecute, puteau fi repetate în circulația constantă a vieții lumii. Aceste povești s-au consolidat în memoria colectivului cu ajutorul unui ritual, în care, probabil, o parte semnificativă a narațiunii a fost realizată nu cu ajutorul narațiunii verbale, ci și prin demonstrație gestuală, spectacole de joc ritualice și dansuri tematice. , însoțită de cântare rituală. În forma sa originală, mitul nu a fost spus atât de mult, ci a fost jucat sub forma unei acțiuni rituale complexe. Odată cu evoluția mitului și formarea literaturii, au apărut eroi tragici sau divine și omologii lor comici sau demonici. Ca relicvă a acestui proces de zdrobire a unei singure imagini mitologice, în literatură s-a păstrat o tendință, mergând de la Menander și prin M. Cervantes, W. Shakespeare și romanticii, N.V. Gogol,
……………………………………………………………………………………..
6) Shahnovich M.I., Mitul și arta contemporană, Sankt Petersburg 2001 .-- 93 p.
F.M. Dostoievski, care a ajuns la romanele secolului al XX-lea, - pentru a oferi eroului un satelit geamăn și, uneori, un pachet întreg de sateliți.
Concluzii: Deci, mitul este cel mai vechi sistem de valori. Se crede că, în general, cultura trece de la mit la logos, adică de la ficțiune și convenție la cunoaștere, la drept. În acest sens, în cultura modernă, mitul joacă un rol arhaic, iar valorile și idealurile sale au o semnificație rudimentară. Cred că dezvoltarea științei și civilizației devalorizează adesea mitul, arată inadecvarea funcțiilor de reglementare și a valorilor mitului, esența realității socio-culturale moderne. Totuși, asta nu înseamnă că mitul s-a epuizat. Mitul în cultura modernă creează mijloacele și metodele gândirii simbolice, este capabil să interpreteze valorile culturii moderne prin ideea de „eroic”, care, să zicem, este inaccesibilă științei. În valorile mitului, senzualul și raționalul sunt date ca una, ceea ce este greu accesibil altor mijloace de cultură ale secolului al XX-lea. Fantezia și ficțiunea facilitează depășirea incompatibilității semnificațiilor și conținutului, deoarece în mit totul este condiționat și simbolic. În aceste condiții, alegerea și orientarea individului este eliberată și, prin urmare, folosind convenția, se poate obține o flexibilitate ridicată, ceea ce, de exemplu, este aproape inaccesibil religiei. Mitul, umanizând și personificând fenomenele lumii înconjurătoare, le reduce la idei umane. Pe această bază, devine posibilă o orientare senzorială specifică a unei persoane, iar aceasta este una dintre cele mai multe moduri simple eficientizarea activităților sale. În culturile timpurii și primitive, această metodă a jucat un rol principal, de exemplu, în păgânism. Dar în culturile dezvoltate, astfel de fenomene sunt mai probabil o recidivă sau sunt un mecanism de implementare a unuia sau altuia arhetip, mai ales în cultura de masă sau comportamentul de masă. Mitologia este adesea folosită în secolul al XX-lea ca amplificator de valori, de obicei datorită hipertrofiei și fetișizării lor. Mitul permite cuiva să ascuți unul sau altul aspect al valorii, să-l exagereze și, în consecință, să sublinieze și chiar să sublinieze.
2. Istoria dezvoltării mitului în artă
Fiecare epocă din istoria artei este caracterizată de o anumită conștientizare a relației dintre artă și mitologie.
Poeții arhaicului grec supun miturile unei reluări decisive, aducându-le într-un sistem după legile rațiunii, înnobilându-le după legile moralității. Influența viziunii mitologice asupra lumii persistă în perioada de glorie a tragediei grecești (Eschil – „Prometeu înlănțuit”, „Agamemnon”; Sofocle – „Antigonă”, „Oedip regele”, „Electra”, „Oedip în Colon” etc.; Euripide - „Iphigenia în Aulis”, „Medea”, „Hipolitus” și altele). Se reflectă nu numai în apelul la comploturile mitologice: atunci când Eschil creează o tragedie bazată pe un complot istoric ("Perșii"), el mitifică povestea în sine.
Poezia romană oferă noi tipuri de atitudini față de mituri. Vergiliu („Eneida”) leagă miturile cu o înțelegere filozofică a istoriei, cu probleme religioase și filozofice, iar structura imaginii dezvoltate de el anticipează în mare măsură mitologiile creștine (preponderența semnificației simbolice a imaginii asupra concretității ei figurative). 7
Odată cu adoptarea creștinismului, mitologia păgână începe să fie identificată cu o invenție absurdă, iar cuvintele derivate din conceptul de „mit” sunt pictate în tonuri negative. În același timp, excluderea mitului din domeniul credinței „adevărate” a facilitat într-o oarecare măsură pătrunderea lui ca element verbal și ornamental în poezia seculară. În literatura bisericească, pe de o parte, mitologia a pătruns în demonologia creștină, contopindu-se cu ea, iar pe de altă parte, a fost folosită ca material pentru căutarea profețiilor creștine criptate în textele păgâne. Demitizarea intenționată a textelor creștine (adică alungarea elementului antic) a creat de fapt o structură mitologică extrem de complexă în care noua mitologie creștină (în toată bogăția textelor sale canonice și apocrife), un amestec complex.
…………………………………………………………………………………
7) Freidenberg O. M., Mitul și literatura antichității, M., 2000 .-- 131 p.
reprezentări mitologice ale Mediteranei romano-elenistice, cultele păgâne locale ale popoarelor nou botezate ale Europei au acționat ca elemente constitutive ale continuumului mitologic. Imaginile mitologiei creștine au suferit adesea cele mai neașteptate modificări (de exemplu, Iisus Hristos în anticul poem epic saxon „Heliand” apare ca un monarh puternic și războinic). opt
Renașterea a creat o cultură sub semnul decreștinizării. Acest lucru a dus la o creștere bruscă a componentelor necreștine ale continuumului mitologic. Epoca Renașterii a dat naștere a două modele opuse ale lumii: unul optimist, care gravitează către o explicație raționalistă, inteligibilă a spațiului și a societății, și unul tragic, care recreează o înfățișare irațională și dezorganizată a lumii (al doilea model direct „a revărsat” în cultura baroc). Primul model a fost construit pe baza unei mitologii antice ordonate rațional, al doilea a activat „misticismul inferior” al demonologiei populare amestecat cu ritualismul extracanonic al elenismului și misticismul curentelor eretice laterale ale creștinismului medieval. Primul a avut o influență decisivă asupra culturii oficiale a Înaltei Renașteri. Fuziunea miturilor creștinismului și antichității într-un singur tot artistic cu materialul mitologizat al sorții personale a fost realizată în „Divina Comedie” a lui Dante. Într-o măsură și mai mare decât în literatura „de carte”, mitul este văzut în cultura populară de carnaval, care a servit ca o legătură intermediară între mitologia primitivă și ficțiune. Legăturile vii cu folclorul și originile mitologice s-au păstrat în drama Renașterii (de exemplu, „carnavalul” dramei lui William Shakespeare - planul bufonului, coroane - dezmințiri etc.). F. Rabelais („Gargantua și Pantagruel”) a găsit o manifestare vie a tradiției culturii populare de carnaval și (mai larg) unele obișnuite
……………………………………………………………………………………
trăsături ale conștiinței mitologice (de unde imaginea hiperbolică, cosmică a corpului uman cu opozițiile de sus – jos, „călătorie” în interiorul corpului etc.). Al doilea model s-a manifestat în scrierile lui J. van Ruisbruck, Paracelsus, viziunile lui A. Dürer, imaginile lui H. Bosch, M. Niethardt, P. Bruegel cel Bătrân, cultura alchimiei etc.
Câteva lucrări ale artiștilor italieni de seamă ai Renașterii - Leonardo da Vinci (bustul zeiței Flora), Sandro Botticelli (tablouri „Nașterea lui Venus”, „Primăvara”), Tițian (pictura „Venus în fața unei oglinzi”) și altele sunt dedicate reprezentării subiectelor și zeităților mitice.Remarcabilul sculptor italian Benvenuto Cellini a preluat subiectul pentru statuia sa remarcabilă a lui Perseu din imaginile mitologiei grecești antice. 9
Motivele biblice sunt caracteristice literaturii baroc (poezia de A. Griffius, proza de P.F. Quevedo y Villegas, drama de P. Calderon), care continuă să se îndrepte către mitologia antică („Adonis” de G. Marino, „Polyphemus” de L. . Gongory etc.). Poet englez al secolului al XVII-lea J. Milton, folosind material biblic, creează lucrări eroice și dramatice în care sună motive tiranice („Paradisul pierdut”, „Paradisul întors” etc.).
Cultura raționalistă a clasicismului, creând cultul Rațiunii, completează, pe de o parte, procesul de canonizare a mitologiei antice ca sistem universal de imagini artistice, iar pe de altă parte, o „demitifică” din interior, transformând-o într-un sistem de imagini-alegorii discrete, dispuse logic. Apelul la eroul mitologic (alături de eroul istoric), soarta și faptele acestuia este tipic pentru genurile „înalte” ale literaturii clasicismului, în primul rând – tragedia (P. Cornel – „Medea”, J. Racine – „Andromache” , „Fedra”, „ „drame” biblice - „Estera”, „Atholia”). Poezia burlescă a parodiat epopeile clasiciste
…………………………………………………………………………………….
9) Bakhtin M.M. Cultura populară a Evului Mediu și a Renașterii, M, 1965, p. 98
destul de des a folosit și subiecte mitologice („Virgil în deghizare” de poetul francez P. Scarron, „Eneida etc.).
raţionalismul esteticii clasicismului duce la formalizarea metodelor de utilizare a mitului. 10
Literatura iluminismului folosește mai rar motive mitologice și mai ales în legătură cu problemele politice sau filozofice actuale. Comploturile mitologice sunt folosite pentru a construi un complot („Merope”, „Oedip” de Voltaire, „Messiada” de F. Klopstock) sau pentru a formula generalizări universale („Prometeu”, „Ganymede” și alte lucrări ale lui IV Goethe, „Triumful”. a Câștigătorilor”, „Plângerea lui Ceres” și alte balade de F. Schiller).
În secolele XVII-XVIII. împrumutarea de comploturi din mitologia greacă antică de către figuri de artă europene s-a răspândit. Artiști proeminenți flamand, francezi și olandezi au pictat tablouri preluate din mitologia greacă antică: Rubens (Perseus și Andromeda, Venus și Adonis), Van Dyck (Marte și Venus), Rembrandt (Danae, Capul lui Pallas Athena), Poussin ("Echo și Narcis "," Nimfa și Satir "," Peisaj cu Polifem "," Peisaj cu Hercule ", etc.), Boucher ("Apollo și Daphne") - și multe altele. unsprezece
Romantismul (și înainte de el - pre-romantiem) a propus sloganuri de convertire de la rațiune la mit și de la mitologia raționalizată a antichității greco-romane la mitologia național-păgână și creștină. „Descoperire” la mijlocul secolului al XVIII-lea. pentru cititorul european de mitologie scandinavă, folclorismul lui I. Herder, interes pentru mitologia orientală, pentru mitologia slavă în Rusia în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea, ceea ce a dus la apariția primelor experimente de abordare științifică. la această problemă, a pregătit o invazie a artei romantismului de imagini din mitologia națională.
10) Weiman R., Istoria literaturii și mitologiei, M., 1975., p. 332
11) Weiman R., Istoria literaturii și mitologiei, M., 1975., p. 395
În același timp, romanticii au apelat și la mitologiile tradiționale, dar și-au manipulat intrigile și imaginile extrem de liber, folosindu-le ca material pentru mitologizare artistică independentă. Astfel, F. Hölderlin, care a fost primul din poezia modernă care a asimilat organic mitul străvechi și care a fost inițiatorul unor noi mituri, a inclus, de exemplu, printre zeii olimpici Pământul, Helios, Apollo, Dionysos; în poezia „Singurul” Hristos este fiul lui Zeus, fratele lui Hercule și Dionysos.
Concepțiile filozofice naturale ale romanticilor au contribuit la apelul la mitologia inferioară, la diverse categorii de spirite naturale ale pământului, aerului, apei, pădurii, munților etc. Subliniat jocul liber, uneori ironic, cu imaginile mitologiei tradiționale, îmbinând elemente. a diverselor mitologii și mai ales experimentele propriei ficțiuni literare asemănătoare miturilor ("Little Tsakhes" de ETA Hoffman), repetarea și duplicarea eroilor în spațiu (duble) și mai ales în timp (eroii trăiesc pentru totdeauna, mor și învie sau se încarnează în creaturi noi), o schimbare parțială a accentului de la imagine la situație ca arhetip etc., este o trăsătură caracteristică a creației de mituri a romanticilor. Acest lucru se manifestă adesea chiar și acolo unde acționează eroii miturilor tradiționale. Crearea de mituri a lui Hoffmann a fost neconvențională. Pentru el (povestirile „Oala de aur”, „Micul Tsakhes”, „Prițesa Brambilla”, „Stăpânul puricilor” și altele), fantezia acționează ca o fabulozitate prin care se observă un anumit model mitic global al lumii. Elementul mitic este inclus într-o oarecare măsură în poveștile și romanele „îngrozitoare” ale lui Hoffmann – ca forță haotică, demonică, nocturnă, distructivă, ca „soartă diabolică” („Elixirul diavolului”, etc.). Cel mai original lucru din opera lui Hoffmann este fantezia vieții de zi cu zi, care este foarte departe de miturile tradiționale, dar este construită într-o oarecare măsură după modelele lor. Război nobil jucării conduse de Spărgătorul de nuci împotriva armatei șoarecilor ("Spărgătorul de nuci"), păpușa vorbitoare Olympia, creată cu participarea alchimistului demonic Coppelius ("Omul de nisip") și alții. diferite opțiuni mitologizarea ulcerelor civilizației moderne, în special tehnica fără suflet, fetișismul, alienarea socială. În opera lui Hoffmann, tendința literaturii romantice în raport cu mitul s-a manifestat cel mai clar - o încercare de utilizare conștientă, informală, neconvențională a mitului, dobândind uneori caracterul unei mituri poetice independente. 12
Concluzie: Eu cred că în epoca scrisului, literatura începe să se opună miturilor. Cel mai vechi strat de cultură după apariția scrisului și crearea statelor antice se caracterizează printr-o legătură directă între artă și mitologie. Totuși, diferența funcțională, care este deosebit de acută în această etapă, determină ca legătura aici să se transforme invariabil în regândire și luptă. Pe de o parte, textele mitologice sunt principala sursă de intrigi în artă în această perioadă. Miturile se transformă în multe basme, povești despre zei, eroi culturali și strămoși. În această etapă, astfel de narațiuni capătă uneori caracterul unor povești despre încălcarea interdicțiilor de bază impuse de cultură asupra comportamentului uman (de exemplu, interdicțiile privind uciderea rudelor).
Odată cu creștinismul, mitologia de un anumit tip a intrat în orizonturile Mediteranei și apoi în lumea comună europeană. Literatura Evului Mediu ia naștere și se dezvoltă pe baza mitologiei păgâne a popoarelor „barbare” (epopee popular-eroică), pe de o parte, și pe baza creștinismului, pe de altă parte. Influența creștinismului devine predominantă, deși miturile antice nu sunt uitate. Pentru acea vreme, era caracteristică atitudinea față de mit ca produs al păgânismului.
………………………………………………………………………………….
12) Weiman R., Istoria literaturii și mitologiei, M., 1975., p. 465
3. Mitologia și arta în XIX – XX secol
Mitologia greco-romană a pătruns atât de adânc în literatura rusă, încât o persoană care citește poeziile lui A.S. Pușkin (în special cele timpurii) și nu cunoaște personajele mitologice nu va avea întotdeauna un sens liric sau satiric clar al unei anumite opere. Acest lucru este valabil pentru poeziile lui G.R.Derzhavin, V.A.Zhukovsky, M.Yu.Lermontov, fabulele lui I.A.Krylov și alții. Toate acestea nu fac decât să confirme remarca lui F. Engels că, fără temelia pusă de Grecia și Roma, nu ar exista Europa modernă. Cea mai puternică influență pe care cultura antică a avut-o asupra dezvoltării tuturor popoarelor europene este, așadar, fără îndoială.
La începutul secolului al XIX-lea. se constată o creştere a rolului mitologiei creştine în structura generală a artei romantice. În același timp, sentimentele teomahice, exprimate în crearea mitologiei demonice a romantismului, s-au răspândit în sistemul romantismului (J. Byron, P.V. Shelley, M. Yu. Lermontov). Demonismul culturii romantice nu a fost doar un transfer extern către literatura de la început. al XIX-lea. imagini din mitul eroului-teomist sau legenda îngerului respins căzut (Prometeu, Demon), dar și-au dobândit trăsăturile mitologiei autentice, care au influențat activ conștiința unei întregi generații, au creat canoane extrem de ritualizate de comportament romantic și a dat naștere unui număr imens de texte izomorfe reciproc. treisprezece
Arta realistă a secolului al XIX-lea s-a concentrat pe demitologizarea culturii și și-a văzut sarcina în eliberarea de moștenirea irațională a istoriei de dragul științelor naturii și al transformării raționale a societății umane. Literatura realistă s-a străduit să reflecte realitatea în formele de viață adecvate acesteia, să creeze o istorie artistică a timpului său. Cu toate acestea, ea
13) Meletinsky EM Poetica mitului. M., 1995., p. 68
(folosind posibilitatea unei atitudini non-carte, de viață față de simbolurile mitologice, deschise de romantism) nu abandonează complet mitologizarea ca dispozitiv literar, chiar și pe cel mai prozaic material (linia care merge de la Hoffmann la fantezia lui Gogol ("Nasul" ), la simbolismul naturalist al lui E. Zola (" Nana ")).
Nu există nume mitologice tradiționale în această literatură, dar mișcările fanteziei, asemănătoare cu cea arhaică, dezvăluie în mod activ cele mai simple elemente ale existenței umane în structura figurativă nou creată, dând întreaga profunzime și perspectivă. Nume precum „Învierea” lui Lev Tolstoi sau „Pământul” și „Germinal” de E. Zola duc la simboluri mitologice; mitologia țapului ispășitor poate fi văzut chiar și în romanele lui Stendhal și O. Balzac. Dar, în general, realismul secolului al XIX-lea. marcat de „demitologizare”. 14
În secolele XVII-XX. multe nave de război din diferite țări europene au fost numite după zeitățile și eroii mitologiei antice. Sloop eroic rus „Mercur”, fregata „Pallada” în secolul al XIX-lea, crucișătoarele din epoca Primului Război Mondial - „Aurora”, „Pallada”, „Diana”, nava engleză de la începutul secolului al XIX-lea „Bellerophon” , care l-a livrat pe Napoleon pe insula Sf. Elena, multe nave ale flotei engleze de la începutul secolului XX. (distrugătorii Nestor și Melpomene, crucișătorul Aretuza, navele de luptă Ajax, Agamemnon etc.). În marina germană crucișătorul „Ariadne”, în franceză - „Minerva” purta și nume împrumutate din mitologia greacă veche. 15
Reînvierea interesului cultural general în mit are loc la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. XX, dar renașterea tradiției romantice, însoțită de un nou val de mitologizare, a fost conturată deja în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Criza pozitivismului, deziluzia față de metafizica și modalitățile analitice de cunoaștere,
……………………………………………………………………………………….
14) Weyman R., History of Literature and Mythology, M., 1975., p. 489
15) Andreev G. L. Istoria Europei vol. 1., M., 1988., p. 254
Critica lumii burgheze ca lipsită de erou și anti-estetică, venită din romantism, a dat naștere unor încercări de întoarcere a concepției „holistice”, transformând concepția arhaică a lumii, întruchipată în mit. În cultura de la sfârșitul secolului al XIX-lea. iau naştere, mai ales sub influenţa lui R. Wagner şi F. Nietzsche, aspiraţii „neomitologice”. Foarte diverse prin manifestări, natura socială și filozofică, ele își păstrează în mare măsură semnificația pentru întreaga cultură a secolului al XX-lea.
Fondatorul „neo-mitologismului” Wagner credea că prin mit oamenii devin creatorii artei, că mitul este poezia viziunilor profunde ale vieții care au un caracter universal. Revenind la tradițiile mitologiei germanice, Wagner a creat o tetralogie operistică Der Ring des Nibelungen (Aurul Rinului, Valchiria, Moartea zeilor). El face din motivul „aurului blestemat” (o temă populară în literatura romantică și care marchează critica romantică a civilizației burgheze) ca nucleul întregii tetralogii. Abordarea lui Wagner asupra mitologiei a creat o întreagă tradiție, care a fost supusă unei vulgarizări brute în rândul epigonilor romantismului târziu, care a întărit trăsăturile pesimismului și misticismului inerente operei lui Wagner.
Interesul reînviat pentru mit de-a lungul literaturii secolului al XX-lea. s-a manifestat sub trei forme principale. Utilizarea imaginilor și comploturii mitologice, care provin din romantism, este în creștere bruscă. Sunt create numeroase stilizări și variații pe teme puse de mit, arta rituală sau arhaică. Arta popoarelor din Africa, Asia, America de Sudîncepe să fie perceput nu numai ca complet estetic, ci și, într-un sens, ca cea mai înaltă normă. Prin urmare, o creștere bruscă a interesului pentru mitologia acestor popoare, care este văzută ca un mijloc de decodificare a culturilor naționale corespunzătoare. În același timp, începe o revizuire a vederilor asupra folclorului lor național și a artei arhaice; „Descoperirea” lui I. Grabar a lumii estetice a icoanei ruse, introducerea în gama valorilor artistice ale teatrului popular, artelor plastice și aplicate (semne, ustensile artistice), interes pentru ritualuri conservate, legende, credințe, conspiraţii şi vrăji etc.influenţa acestui folclorism asupra scriitorilor ca A.M.Remizov sau D.G.Lawrence. În al doilea rând (tot în spiritul tradiției romantice), există o orientare către crearea „miturilor de autor”. Dacă scriitorii realiști ai secolului al XIX-lea. se străduiesc să se asigure că imaginea lumii pe care o creează este similară cu realitatea, atunci deja primii reprezentanți ai artei neo-mitologice - simboliștii, de exemplu, găsesc specificul viziunii artistice în mitologia sa deliberată, într-o abatere de la empirismul cotidian, dintr-o închidere temporală sau geografică clară. În același timp, însă, obiectul profund al mitologizării chiar și în rândul simboliștilor se dovedește a fi nu numai teme „eterne” (dragoste, moarte, singurătate a „Eului” în lume), așa cum a fost, de exemplu, în majoritatea dramelor lui Maeterlinck, dar tocmai ciocnirile realității moderne – lumea urbanizată a personalității alienate și mediul ei obiectiv și mașină („Orașele Caracatiței” de E. Verharne, lumea poetică a lui S. Baudelaire, Bryusov). Expresionismul („R. U. R.” K. Chapek) și mai ales arta „neomitologică” a sfertului II și III al secolului XX. abia a consolidat în cele din urmă această legătură a poeticii mitologice cu teme contemporane, cu chestiunea căilor istoriei omenirii (comparați, de exemplu, rolul „miturilor de autor” în operele moderne utopice sau distopice ale așa-zisei science fiction). şaisprezece
Cel mai clar, însă, specificul apelului modern la mitologie s-a manifestat în creația (la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea, dar mai ales – din anii 1920 până în anii 1930) unor lucrări precum „romane-mituri”. " și similare "drame. mituri "," poezii-mituri ". În aceste lucrări pur „neomitologice”, mitul nu este în mod fundamental nici singura linie narativă, nici singurul punct de vedere al textului. Se ciocnește, este greu de corelat cu oricare alte mituri (oferind o evaluare diferită de el)
…………………………………………………………………………………………
16) Shakhnovich M.I., Mitul și arta contemporană, Sankt Petersburg. 2001 .-- 128 p.
imagini), sau cu teme de istorie și modernitate. Așa sunt „romanele-mituri” de Joyce, T. Mann, „Petersburg” de A. Bely, lucrările lui J. Updike și alții.
Mitizarea scriitorului austriac F. Kafka este specifică (romane „Procesul”, „Castelul”, nuvele). Complotul și eroii au o semnificație universală pentru el, eroul modelează umanitatea în ansamblu, iar lumea este descrisă și explicată în termeni de evenimente complot. În opera lui Kafka, opoziția dintre mitul primitiv și crearea de mituri moderniste se manifestă în mod clar: sensul primului este în familiarizarea eroului cu comunitatea socială și circulația naturală, conținutul celui de-al doilea este „mitologia” alienării sociale. . Tradiția mitologică, așa cum spune, se transformă în opusul ei la Kafka, este, așa cum spune, un mit pe dinafară, un antimit. Așadar, în nuvela sa „Metamorfoza”, în principiu comparabilă cu miturile totemice, metamorfoza eroului (transformarea lui într-o insectă urâtă) nu este un semn de apartenență la grupul său de gen (ca în miturile totemice antice), ci, pe dimpotrivă, un semn de separare, înstrăinare, conflict cu familia și societatea; eroii romanelor sale, în care juxtapunerea dintre „inițiați” și „neinițiați” (ca în vechile rituri de inițiere) joacă un rol important, nu pot trece testele „inițiatice”; „celestiale” le sunt date într-o formă deliberat redusă, prozată, urâtă.
Scriitorul englez DG Lawrence (romanul „mexican” „Șarpele cu pene” și alții) trage idei despre mit și ritual din J. Fraser. Pentru el, apelarea la mitologia antică este o evadare în tărâmul intuiției, un mijloc de evadare din civilizația modernă „decrepită” (cantarea cultelor extatice sângeroase precolumbiene ale zeilor azteci etc.). 17
Mitologismul secolului XX. are mulţi reprezentanţi în poezie.
În simbolismul rus, cu cultul lui Wagner și Nietzsche, căutarea unei sinteze între creștinism și păgânism, s-a declarat însuși crearea de mituri.
………………………………………………………………………………………
17) Monetăria Z. G., Mit - folclor - literatură. L., 1978., p. 147
scopul creativității poetice (Viach. Ivanov, F. Sologub și alții). Uneori, poeții altor tendințe în poezia rusă de la începutul secolului au apelat și la modele și imagini mitologice. Pentru V. Hlebnikov, mitologia a devenit o formă particulară de gândire poetică. El nu numai că recreează intrigi mitologice ale multor popoare ale lumii („Zeul Fecioară”, „Moartea Atlantidei”, „Copiii vidrei”), dar creează și noi mituri, folosind modelul mitului, reproducând structura acestuia. ("Macara", "Nepoata lui Malusha"). optsprezece
Mitologismul este, de asemenea, reprezentat pe scară largă în drama secolului XX: dramaturgul francez J. Anouille tragedii despre biblic („Izabela”) și antic („Medea”, „Antigonă”), J. Girodoux (piesa „Siegfried”, „ Amphitrion 38”, „Nu va fi război troian”, „Electra”), G. Hauptmann (tetralogia lui „Atrida”) etc.
Raportul dintre mitologic și istoric în operele de artă „neo-mitologică” poate fi foarte diferit - și cantitativ (de la imagini separate-simboluri și paralele împrăștiate în text, sugerând posibilitatea interpretării mitologice a ceea ce este reprezentat, până la introducere). din două sau mai multe povești egale: „Maestrul și Margareta” M.A.Bulgakov), și din punct de vedere semantic. Cu toate acestea, lucrările strălucitoare „neomitologice” sunt alcătuite din acelea în care mitul acționează ca un limbaj ca interpret al istoriei și modernității, iar acestea din urmă joacă rolul acelui material pestriț și haotic care face obiectul interpretării ordonate. nouăsprezece
„Neomitologismul” în arta secolului al XX-lea. Și-a dezvoltat și propria sa, în multe privințe, poetică inovatoare - rezultatul influențelor atât ale structurii ritului și mitului, cât și ale teoriilor moderne etnologice și folcloristice. Se bazează pe conceptul ciclic al lumii, „eterna întoarcere” (Nietzsche). În lumea eternelor întoarceri, în orice fenomen al prezentului, trecutului său și ………………………………………………………………………………………………
18) Mints Z. G., Despre unele texte „neomitologice” din opera simboliștilor ruși, L., 1978., p. 79
19) Monetăria Z. G., Mit - folclor - literatură. L., 1978., p. 190
reîncarnări viitoare. „Lumea e plină de corespondențe” (A. Blok), trebuie doar să poți vedea în nenumăratele străluciri de „măști” (istorie, modernitate) chipul unității mondiale (întruchipată în mit) strălucind în ele. Dar, prin urmare, fiecare fenomen semnalează o multitudine nenumărată de altele, esența asemănării lor, un simbol.
Pentru multe opere de artă „neomitologică” este specific faptul că textele literare îndeplinesc funcția de mituri în ele, iar citatele și parafrazele din aceste texte joacă rolul de mitologie. Adesea, ceea ce este descris este decodificat printr-un sistem complex de referințe atât la mituri, cât și la opere.
artă. De exemplu, în „Micul demon” de F. Sologub, sensul liniei Lyudmilei Rutilova și Sasha Pylnikov este dezvăluit prin paralele cu mitologia greacă (Lyudmila este Afrodita, dar și o furie; Sasha este Apollo, dar și Dionysos; o scenă de mascarada când o mulțime invidioasă aproape că o sparge Sasha îmbrăcată într-o rochie de lux pentru femei, dar Sasha este salvată „în mod miraculos”, - ironic, dar având și o semnificație serioasă, o aluzie la mitul lui Dionysos, incluzând motive atât de esențiale precum sfâșierea. în afară, schimbarea înfățișării, mântuirea - învierea), cu mitologia vechea - și Noul Testament (Sasha - șarpele-ispititor). Pentru F. Sologub, miturile și textele literare care descifrează această linie constituie un fel de unitate contradictorie: toate subliniază înrudirea eroilor cu lumea arhaică primordial de frumoasă. Astfel, o lucrare „neo-mitologică” creează o artă tipică pentru secolul XX. panmitologism, mit egalizator, text literar și adesea situații istorice identificate cu mit. Dar, pe de altă parte, o astfel de egalizare a mitului și a operelor de artă extinde vizibil imaginea de ansamblu a lumii în textele „neomitologice”. Valoarea mitului, mitului și folclorului arhaic se dovedește a nu fi opusă artei epocilor ulterioare, ci mai degrabă dificil de comparat cu cele mai înalte realizări ale culturii mondiale.
În literatura modernă (după cel de-al Doilea Război Mondial), mitologizarea este cel mai adesea nu atât ca un mijloc de creare a unui „model” global, cât ca o tehnică care permite accentuarea anumitor situații și ciocniri cu paralele directe sau contrastante din mitologie (cele mai multe adesea antice sau biblice)... Printre motivele mitologice și arhetipurile folosite de autorii moderni - complotul „Odiseei” (în lucrările lui H. E. Nossak „Nekia”, G. Hartlaub „Nu fiecare odisee”), „Iliada” (în G. Brown - „Stars Follow”) cursul lor ")," Eneida "(în "Viziunea bătăliei" de A. Borges), istoria argonauților (în " Călătoria argonauților din Brandenburg "de E. Langeser), motivul centaurului - de J. Updike ("Centaurul").
Din anii 50-60. poetica mitologizării se dezvoltă în literaturile „lumii a treia” – latino-americane şi unele afro-asiatice. Intelectualismul modern de tip european este combinat aici cu folclorul arhaic și tradițiile mitologice. O situație culturală și istorică deosebită face posibilă coexistența și întrepătrunderea, ajungând uneori la sinteza organică, elemente de istoricism și mitologie, realism social și folclor autentic. Pentru opera scriitorului brazilian J. Amado („Gabriela, cuișoare și scorțișoară”, „Păstorii nopții” și altele), scriitorul cubanez A. Carpentier (povestea „Regatul Pământului”), guatemalean - MA Asturias („Papa Verde” și altele), peruviană - X. M. Arguedas („Râurile adânci”) se caracterizează printr-o natură dublă a motivelor socio-critice și folclor-mitologice, parcă s-ar opune în interior realității sociale denunțate. Scriitorul columbian G. Garcia Márquez (romane „O sută de ani de singurătate”, „Toamna Patriarhului”) se bazează foarte mult pe folclorul latino-american, completându-l cu motive antice și biblice și episoade din legende istorice. Una dintre manifestările originale ale miturii lui Marquez este dinamica complexă a relației dintre viață și moarte, memorie și uitare, spațiu și timp. Astfel, de-a lungul istoriei sale, literatura a fost corelată cu moștenirea mitologică a primitivității și a antichității, iar această atitudine a fluctuat foarte mult, dar în ansamblu, evoluția a mers în direcția „demitologizării”. „Remitologizarea” secolului XX. deși este asociat în primul rând cu arta modernismului, dar datorită diverselor aspirații ideologice și estetice ale artiștilor care s-au orientat către mit, este departe de a fi reductibilă la acesta. Mitologizarea în secolul XX. a devenit un instrument de organizare artistică a materialului nu numai pentru scriitorii moderniști tipici, ci și pentru unii scriitori realiști (Mann), precum și pentru scriitorii „lumii a treia” care se referă la folclorul și mitul național, adesea în numele conservarea şi reînvierea formelor naţionale de cultură. Utilizarea imaginilor și simbolurilor mitologice se găsește și în unele lucrări ale literaturii sovietice (de exemplu, motive și imagini creștin-evreiești din Maestrul și Margareta de Bulgakov). douăzeci
Problema „artei și mitului” a devenit subiectul unei considerații științifice deosebite în special în critica literară a secolului XX, mai ales în legătură cu „remitologizarea” emergentă în literatura și cultura occidentală. Dar această problemă a mai fost pusă. Filosofia romantică timpurie. al XIX-lea. (Schelling et al.), Care a acordat o importanță deosebită mitului ca prototip creație artistică, vedea în mitologie o condiție necesară și un material primar pentru orice poezie. În secolul al XIX-lea. s-a format o școală mitologică, care a derivat din mit diverse genuri de folclor și a pus bazele studiului comparat al mitologiei, folclorului și literaturii. Lucrarea lui Nietzsche a avut un impact semnificativ asupra procesului general de „remitologizare” în studiile culturale occidentale, care a anticipat unele tendințe caracteristice în interpretarea problemei „literaturii și mitului”, urmărind în „Nașterea tragediei din spiritul Muzica” (1872) importanța ritualurilor pentru originea tipurilor și genurilor artistice. Omul de știință rus A. N. Veselovsky s-a dezvoltat la începutul secolului XX. teoria sincretismului primitiv al formelor de artă și felurilor de poezie, considerând că ritul primitiv este leagănul acestui sincretism. Punctul de plecare al predominantei în anii '30. secolul XX în știința occidentală, abordarea ritualo-mitologică a literaturii a fost ritualismul lui J. Freyer și adepților săi - grupul Cambridge
……………………………………………………………………………………….
20) Şahhnovich M.I., Mitul şi arta contemporană, Sankt Petersburg 2001 .-- 178 p.
cercetători ai culturilor antice (D. Harrison, A.B. Cook și alții). În opinia lor, baza epicului eroic, basmului, romantismului cavaleresc medieval, drama renașterii, lucrările care folosesc limbajul mitologiei biblico-creștine și chiar romanele realiste și naturaliste din secolul al XIX-lea. rituri de iniţiere laic şi rituri calendaristice. Literatura mitologizantă a secolului al XX-lea a atras o atenție deosebită în acest domeniu. Stabilirea de către Jung a binecunoscutelor analogii între diferitele tipuri de fantezie umană (inclusiv mitul, poezia, fantezia inconștientă într-un vis), teoria sa a arhetipurilor a extins posibilitățile de căutare a modelelor rituale și mitologice în literatura modernă. Pentru N. Fry, care este în mare parte orientat spre Jung, mitul, îmbinându-se cu ritualul și arhetipul, este subsolul etern și sursa artei; romane mitologice ale secolului XX. i se par o renaștere firească și spontană a mitului, completând următorul ciclu al ciclului istoric în dezvoltarea poeziei. Frye afirmă constanța genurilor, simbolurilor și metaforelor literare pe baza naturii lor ritual-mitologice. Școala ritual-mitologică a obținut rezultate pozitive în studiul genurilor literare legate genetic de tradițiile rituale, mitologice și folclorice, în analiza regândirii formelor și simbolurilor poetice antice, în studiul rolului tradiției intrigii. și genul, moștenirea culturală colectivă în creativitatea individuală. Dar interpretarea literaturii, caracteristică școlii ritualo-mitologice, exclusiv în termeni de mit și ritual, dizolvarea artei în mit sunt extrem de unilaterale.
Într-un plan diferit și din poziții diferite - cu respectarea principiului istoricismului, ținând cont de problemele de fond, ideologice - rolul mitului în dezvoltarea literaturii a fost considerat de o serie de savanți sovietici. Autorii sovietici apelează la ritual și mit nu ca modele eterne de artă, ci ca primul laborator de imagine poetică. O. M. Freudenberg a descris procesul de transformare a mitului în diferite comploturi poetice și genuri ale literaturii antice. Lucrarea lui M.M. Bakhtin despre Rabelais, care a arătat că cheia înțelegerii multor opere de literatură din Evul Mediu târziu și Renaștere este cultura populară de carnaval, creativitatea populară „râsului”, legată genetic de ritualurile și sărbătorii agrare străvechi. Rolul mitului în dezvoltarea artei (în principal pe materialul antic) a fost analizat de A.F. Losev. O serie de lucrări, care au evidențiat diverse aspecte ale problemei „mitologismului” literaturii, au apărut în anii 60-70. (E. M. Meletinsky, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Panchenko, N. S. Leites).
Era mitologică a durat mileniu după mileniu și a dat naștere multor culturi mari și uimitoare ale antichității, dar undeva în jurul anului 500 î.Hr. are loc, potrivit lui K. Jaspers, „cea mai bruscă cotitură din istoria omenirii”. În această epocă s-au dezvoltat principalele categorii, prin care credem că până astăzi s-au pus bazele religiilor mondiale, iar astăzi ele determină viața oamenilor. Acesta este timpul Upanishadelor și lui Buddha, Confucius și Lao Tzu, Zarathustra și profeții biblici, Homer, Platon, Heraclit și multe alte genii care au stat la originile culturilor noii ere.
Cultura încununează cele mai bogate civilizații antice. În ea au apărut deja trăsăturile unei viziuni diferite asupra lumii. Gândirea științifică a început deja să distrugă acea viziune naivă asupra lumii, plină de entuziasm și temeri, care se reflectă în mituri. Lumea s-a schimbat. Dar mitologia rămâne - marele tezaur al creațiilor geniului uman.
Concluzii: La începutul secolului al XIX-lea. se constată o creştere a rolului mitologiei creştine în structura generală a artei romantice. În același timp, s-au răspândit sentimentele teomahice, exprimate în crearea unei mitologii demonice a romantismului.
Pentru secolul XX, un mit politic capătă o mare importanță, ducând la sancranizarea statului, „națiunii”, rasei „ etc., care a apărut cel mai pe deplin în ideologia fascismului. în cadrul filosofiei burgheze, apoi demagogic. comunitate reală absolutizată, precum „națiune”, „oameni” etc.
Cred că arta modernă se caracterizează prin dorința de a se distanța de posibilitatea mitului, adică de dorința de a se îndepărta de puterea miturilor în general, ca de manifestarea unui spirit totalitar, de supunerea absolută, deoarece mitul, ca o anumită ierarhie și o unitate nesupusă îndoielii, a fost folosit activ regimurile totalitare de astăzi sunt foarte puternic asociate cu acestea. Și, în același timp, o nevoie profundă de magie este caracteristică artei moderne, este pătrunsă de dor de mituri pierdute și de dorința de a crea altele noi.
Concluzie
Civilizația modernă dizolvă culturile antichității, le absoarbe în sine, le lasă să piară - indiferent dacă este purtătorul unui nou popor al culturii antice sau al altor popoare. Tot ceea ce a existat înainte de timpul axial, chiar dacă a fost maiestuos, precum cultura babiloniană, egipteană, indiană sau chineză, este perceput ca ceva adormit, netrezit. Culturile antice continuă să trăiască numai în elementele lor care sunt percepute de noul început. În comparație cu natura umană clară lumea modernă culturile antice care l-au precedat sunt, parcă, ascunse sub un fel de văl deosebit, de parcă omul de atunci nu ar fi atins încă adevărata conștiință de sine. Monumentalitate în religie, în arta religioasă și în uriașul lor autoritar corespunzătoare entitati de stat antichitatea a fost pentru oamenii perioadei axiale un obiect de admirație și admirație, uneori chiar un model (de exemplu, pentru Confucius, Platon), dar în așa fel încât sensul acestor mostre în percepție s-a schimbat complet.
Există diferite puncte de vedere asupra a ceea ce a determinat culturi întregi la acest proces gigantic de reflecție, când, potrivit lui K. Jaspers, „conștiința era conștientă de conștiință, gândirea făcea din gândire obiectul său”. Potrivit lui A. Weber, această întorsătură a istoriei a fost realizată tocmai de cuceritorii indo-europeni cu eroismul lor și „spiritul tragic”.
Este puțin probabil ca o astfel de explicație să fie suficientă, la fel cum explicațiile pur socio-economice sunt insuficiente. Oricum ar fi, noua cultură europeană a început să-și numere timpul.
Bibliografie
1. Andreev GL Istoria Europei t. 1., M., 1988. - 414 p.
2. Bakhtin M. M., Cultura populară a Evului Mediu și a Renașterii,
M., 1965.-- 475 p.
3. Bogatyrev P. G., Întrebări ale teoriei artei populare, M., 1971. - 385 p.
4. Veyman R., Istoria literaturii și mitologiei, M., 1975. - 538 p.
5. Vygotsky LS, Psihologia artei, ed. a II-a, M., 1968. - 324 p.
7. Zhirmunsky VM, Epopeea eroică a poporului, M.-L., 1962. - 390 p.
8. Lihaciov D.S., Poetica literaturii ruse vechi, ed. a II-a,
L., 1971. - 190 p.
9. Losev A. F., Aristofan și vocabularul său mitologic,
în cartea: Articole și cercetări de lingvistică și filologie clasică,
M., 1965.-- 550 p.
10. Meletinsky EM Poetica mitului. M., 1995.-- 96 p.
11. Monetărie 3. G., Despre unele texte „neomitologice” din lucrările simboliștilor ruși, L., 1980. - 167 p.
12. Monetărie 3. G., Mit - folclor - literatură. L., 1978 - 363 p.
13. Mituri ale popoarelor lumii (enciclopedie), vol. 1, vol. 2. M., 1991. - 710 p.
14. Ryazanovsky F.A., Demonologia în literatura rusă veche,
M., 1975.-- 359 p.
15. Smirnov IP, De la basm la roman, în cartea: Proceedings of Department of Old Russian Literature, vol. 27, L., 1972. - 424 p.
16. Tolstoi I. I. - Articole despre folclor, M. - L., 1966. - 220 p.
17. Florensky P. A., Perspectiva inversă, în cartea: Lucrări asupra sistemelor de semne, [v.] Z. Tartu, 1967. - 387 p.
18. Freidenberg OM, Mitul și literatura antichității, M., 2000. - 254 p.
19. Shahnovich M.I., Mitul și arta contemporană,
S. - Petersburg 2001 .-- 270 p.
Critica mitologică își are originea în Europa, dar în prezent a devenit cea mai răspândită în critica literară din SUA. Mitocritica are unele avantaje față de alte școli critice datorită „sociabilității” sale, deoarece mitocriticii folosesc adesea realizările psihanalizei, structuralismul „noului” și criticii semantico-simbolice. Critica mitologică se bazează pe principiul găsirii de reproduceri mitologice în operele de artă din epocile ulterioare. Îndreptarea către originile literaturii extinde și adâncește percepția și înțelegerea noastră asupra valorilor artistice. În multe cazuri, această abordare este esențială.
Mitul a atras mereu cercetători. Dacă vorbim despre interpretarea mitului, atunci a existat în Grecia Antică. Deci, de exemplu, Pitagora a susținut că miturile reflectă percepția filozofică și alegorică a naturii, iar Eugemer a văzut în eroii miturilor eroi adorați care au existat odată cu adevărat.
Pentru romanticii din Jena, mitul era o anumită formă cea mai înaltă a spiritului uman și a artei. Această idealizare romantică a mitului a influențat întreaga viață culturală a Germaniei în secolele al XIX-lea și al XX-lea. Cunoscuta lucrare a lui J. Grimm „Mitologia germană” (în 1875) a pus bazele metodei mitologice de studiere a folclorului. Susținătorii acestei teorii au încercat să urmărească modul în care aceasta sau acea imagine folclorică se dezvoltă și crește din prototipul său mitologic.
Un reînnoit interes pentru mituri a crescut în timpul Renașterii. IN HUII-HUII Art. înalt valoare culturală mitul a fost remarcat de B. Fontenelle, G. Vico, I. Herder. B. Fontenelle a căutat baza miturilor în înapoierea primitivă a intelectului, în ignoranța filozofică și a considerat mitul ca fiind produsul primei etape, „copilești”, în dezvoltarea omenirii.
Problema „artei și mitului” a devenit subiectul unei considerații științifice deosebite în special în critica literară a secolului XX, mai ales în legătură cu „remitologizarea” în literatura și cultura occidentală (începutul secolului XX). Dar această problemă a mai fost pusă.
J. Veko a prezentat ideea de ciclicitate, despre „întoarcerea” timpurilor și a evidențiat trei etape în fiecare ciclu. Prima dintre aceste etape a fost „divină” și „poetică”, când toți oamenii erau poeți (din nou prin slăbiciunea intelectului și a imaginației nelimitate). În teoria lui J. Veco, vedem și interes pentru limba traducerilor antice (mai târziu Max Müller folosește acest lucru pentru a crea un concept lingvistic de mit): el credea, în special, că, în primele etape ale dezvoltării lor, oamenii erau înțeles cu ajutorul limbajului hieroglific și simbolic, limbajul semnelor, semnele, adică limbajul era în esență figurat, metaforic, foarte emoțional, adică poetic. Limba în proză, credea el, este un produs al unei civilizații superioare. Cercetătorul a definit miturile drept „universale fantastice”, opunându-le universalelor raționale și filozofice de mai târziu.