Religia vechilor Maya. Religia civilizației antice Maya, credințele religioase ale triburilor Maya și indienilor din America

Civilizația Maya a durat câteva milenii; se presupune că începutul său datează din anii 3-2 milenii î.Hr. Cu toate acestea, perioada sa de glorie se încadrează în perioada dintre secolul al II-lea până în secolul al X-lea. ANUNȚ - Acest timp este numit epoca Maya clasică. A acoperit cu influența sa Peninsula Yucatan, precum și teritoriile în care se află acum Guatemala, Belize, o parte din Honduras, El Salvador și unele state din Mexic. Marile orașe-stat din această regiune (Copan, Tikal, Vashaktun, Volaktun, Balakbal) au fost locuite de mai multe triburi - Maya, Quiche, Huastecs, Kaqchikelo, Tsenttalo, Dakandon, Itsa, dintre care tribul Maya-Kiche s-a remarcat cu realizări culturale deosebite remarcabile: acest trib a fost creată cartea sfântă "Popol Vuh" - „Cartea poporului”, al cărei volum are 8500 de pagini și care vorbește despre creația lumii și a omului, despre structura cosmosului, despre lumea interlopă a morților etc.

panteonul zeilor Maya, care includea multe personaje din mitologiile anterioare, era foarte numeroasă și structurată complex. Sfere separate ale vieții oamenilor, fenomene naturale, elemente etc. sunt reprezentați aici nu de un singur zeu, ci de grupuri de zei: există zei ai fertilității, zei ai apei, zei ai focului, zei ai stelelor, ai planetelor etc. Grupul de zei - conducătorii raiului se numea Oshlahun-Ti-Ku, ea era în dușmănie cu grupul de zei - conducătorii lumii interlope, Bolon-Ti-Ku.

Zeul Unab, sau Hunab Ku, a fost considerat creatorul lumii și al poporului mayaș. Cartea sfântă „Popol Vuh” spune că Unab a creat omenirea din porumb. Din aluatul de mălai s-au creat primii patru oameni: Balam-Kitse, Balam-Akab, Mahukutah și Iki-Balam.

Cu toate acestea, în rugăciunile lor, mayașii s-au îndreptat rar către Hunab, considerându-l complet inaccesibil. Zeul suprem universal recunoscut a fost fiul său, stăpânul cerului Itzamna. În codice, el este înfățișat ca un bătrân adânc, fără dinți, cu obrajii înfundați, nasul acvilin, iar în unele povești este și bărbos. El era și zeul zilei și al nopții. Legendele și miturile mayașe spun că el a fost primul preot care a inventat hieroglifele. Au existat și imagini zoomorfe ale lui Itzamna, în care el apare ca un dragon ceresc (reptilă-pasăre-jaguar). Mai târziu, în cultul său apar aspecte htonice, el devine zeul vulcanilor, al focului subteran, iar chiar mai târziu apar multe ipostaze ale lui Itzamna, fiecare având propria „specializare”: Itzamna-Kavil este asociat cu recolta, Itzam- na-Kinich-Achav - cu soarele, Itzamna-Kab - cu pământul etc. Soția sa, conform unor versiuni ale mitului, a fost zeița Ish-Chsl (curcubeul) - patrona țesutului, cunoștințelor medicale și a nașterii, precum și zeița lunii.

O zeitate populară era și zeul porumbului, al cărui nume nu este cunoscut cu siguranță. Unii cercetători cred că el era zeul pădurilor Yum Kah (sau Kash). În toate referințele, aceasta este cea mai tânără zeitate cu un cap grav deformat, împovărat cu numeroase griji cu privire la o recoltă bună. Zeul morții Ah Puch (sau A Puch) nu era mai puțin popular. Imaginile sale din coduri corespund providenței divine, pe care este chemat să o îndeplinească: în loc de cap, un craniu; coaste și coloana vertebrală expuse. De venerație se bucura și zeița Ishtab, patrona tuturor celor care și-au pus mâna pe ei înșiși. Unii zei au păstrat un aspect zoomorf; astfel, s-a păstrat cultul zeilor jaguar, care aveau legătură cu vânătoarea, lumea interlopă, moartea și cultele militare.

Potrivit mayașilor, pace constă - cu excepția lumii pământești propriu-zise a oamenilor - din 13 ceruri și nouă lumi subterane. În centrul universului se află arborele lumii, care pătrunde în toate cerurile, iar în punctele cardinale - alți patru copaci. O anumită culoare a fost asociată în mod rigid cu fiecare parte a lumii, precum și un zeu al ploii (chak), al vântului (pavakhtun) și așa-numitul bakabu - purtătorul și deținătorul cerului. În consecință, în est au existat chak roșu, pavakhtun și bakab, în ​​vest - negru, în nord - alb și în sud - galben. Lumea a fost creată de patru ori și distrusă de trei ori de Potop. La început a existat o lume de pitici care au construit orașe mari. Au făcut-o pe întuneric, pentru că soarele nu fusese încă creat. Când s-a ridicat pentru prima dată, piticii s-au transformat în pietre, iar orașele au fost distruse de primul potop. Ulterior, lumea a fost locuită de criminali, care au fost spălați de un nou potop. Lumea a treia a fost locuită de mayași înșiși, dar a fost și spălată de potop. Al patrulea, lumea modernă locuit de oameni care s-au născut ca urmare a amestecării tuturor triburilor care existau anterior în Peninsula Yucatan. Din păcate, îi este pregătită aceeași soartă: al patrulea Potop este inevitabil. Cu un sistem de calendar surprinzător de precis și detaliat, mayașii au indicat în mod specific data catastrofei viitoare - 2012 d.Hr.

Religia Maya a avut un aspect elaborat și luxuriant cult, pentru administrarea cărora s-au construit centre de cult monumentale (care au jucat însă un rol semnificativ în viața seculară). Multe dintre aceste monumente (Piramida Inscripțiilor și Templul Soarelui din Palenque, Templul Războinicilor, Templul Jaguarilor și Piramida lui Kukulkan din Chichen Itza, Piramidele Soarelui și Luna din " orașul zeilor" Teotihuacan și mulți alții) au supraviețuit până în zilele noastre.

Închinarea a fost responsabilă de numeroase preoţie. Preoții trebuiau să se supună restricțiilor stricte și încercărilor severe (post, care interzicea consumul de carne, sare, piper; abstinența sexuală; sângerarea prin străpungerea diferitelor părți ale corpului sau trecerea sârmei ghimpate prin limbă). Funcțiile lor includ pregătirea și organizarea sărbătorilor, al căror punct culminant era invariabil aducerea de sacrificii umane.

Se știe că sacrificiu uman nu a avut loc întotdeauna în cultura Maya, dar a apărut relativ târziu. Inițial, au existat doar sacrificii fără sânge către zei cu fructe, păsări, pești și diverse decorațiuni. Cu toate acestea, în epoca Maya clasică, a existat ideea că sângele uman - puterea vieții umane - este necesar pentru Cosmos pentru reînnoirea constantă, că un canal de comunicare cu cealaltă lume se deschide prin fluxul sanguin deschis și cu fluxul de sânge turnat, divinități vin pe lume, care au un efect benefic asupra treburilor oamenilor. Se credea că soarele și viața universului există datorită sacrificiului, doar cu ajutorul acestui sacrificiu ele pot fi păstrate și continuă să își îndeplinească funcțiile. Astfel, sacrificiul a menținut ordinea mondială stabilită. Prin urmare, slujitorii zeloși ai zeilor au vărsat nu numai sângele victimelor pe care le-au ucis, ci și al lor, făcând incizii pe propriul corp.

Conform celei mai frecvente variante a ritualului, victima, așezată pe piatra de sacrificiu, tăia pieptul și scotea inima. Persoana sacrificata era vopsita cu albastru (culoarea oficiala a sacrificiului) si conducea intr-un loc special destinat in templu sau in varful piramidei, unde se afla si o piatra mare rotunjita. culoarea albastra. Patru preoți asistenți (toți în albastru) au poziționat victima astfel încât pieptul să fie cea mai accesibilă parte a corpului pentru nakom - un preot care smulge inima. Cu un cuțit ascuțit de cremene, cu un mâner frumos, pieptul a fost deschis, inima a fost scoasă și, încă în viață și continuând să se contracte, a fost adusă chilanu - preot ceremonial. El a strâns solemn sângele care curgea și l-a uns pe fața idolului zeului în cinstea căruia s-a făcut jertfa. Dacă sacrificiul a fost aranjat în vârful piramidei, atunci după ce inima a fost scoasă, victima a fost aruncată jos, unde pielea a fost smulsă (cu excepția pielii mâinilor și picioarelor). Preotul și-a scos hainele de ceremonie și s-a îmbrăcat într-o piele încă caldă, însângerată, apoi, împreună cu alți participanți la acest act, s-a înconjurat într-un dans ritual, fiind principalul său interpret. Tot ale preotului i-au aparținut picioarele și mâinile victimei. Uneori, unul dintre cei mai curajoși soldați ai tribului a fost sacrificat (crezând că zeilor ar trebui să li se dea tot ce este mai bun), iar apoi a fost o mare onoare pentru participanții la ceremonie să guste din carnea lui. Corpul a fost tăiat în bucăți mici, pe care la început am încercat să le cunosc, apoi toate celelalte. Au fost sacrificați și femei și copii.

Exista și un ritual atât de ciudat ca un joc cu mingea. S-a desfășurat întotdeauna pe terenuri special construite în acest scop, amintind vag de stadioanele moderne; erau loc de joacă și standuri. Locurile de joacă au fost împrejmuite cu pereți frumos decorați cu sculpturi și picturi, podeaua interioară a fost decorată și cu figuri de zei și demoni, cărora le-a fost dedicat jocul. Jucătorii celor două echipe s-au întrecut în capacitatea de a arunca o minge de cauciuc turnată grea într-un inel care se ridica la 12 coți deasupra locului. Era permis să lovească mingea doar cu cotul sau genunchiul, precum și cu o bâtă sculptată. Căpitanul echipei învinse trebuia sacrificat imediat după meci, iar acest sacrificiu a fost efectuat de căpitanul echipei învingătoare.

Imagine cu existenţă postumă asociat în viziunea mayașă asupra lumii cu lumile interlope. În cartea „Popol Vuh” lumea interlopă Xibalba apare ca un loc periculos în care zeii și sufletele umane se luptă între ele, fac sacrificii și înșală pentru a câștiga. Acest text spune cum gemenii Hun Ahpu și Xbalanque primesc o invitație la Xibalba de la conducătorii săi (idiomul „a fost invitat la Xibalba” în limba mayașă înseamnă „a murit”) să joace mingea cu ei. Depășind numeroase obstacole și pericole, frații ajung la Xibalba, unde învață numele conducătorilor ei - One Death, Seven Deaths, Corner of House, Blood Collector, Fester Master, Lord of Bones etc. Acești conducători îi supun pe eroi unor încercări severe, din care, desigur, ies cu cinste. Unul dintre gemeni încă întâlnește moartea, dar celălalt găsește o modalitate de a-l învia. După ce au învățat secretul modului de a învinge moartea, gemenii, realizând inevitabilitatea ei, se asigură că sunt uciși într-un anumit mod, ceea ce le permite apoi să învie și să învingă moartea. După ce au înviat, cu ajutorul vicleniei, i-au învins pe conducătorii din Xibalba, după care le-au ordonat să oprească atrocitățile și ei înșiși „s-au ridicat direct în cer, iar soarele a început să aparțină unuia, iar luna altuia. ."

Civilizația Maya scade brusc și rapid în secolul al IX-lea. ANUNȚ Între 800 și 850 de ani. ANUNȚ există un așa-zis colaps misterios al acestei culturi: populația este redusă brusc (după unele estimări, până la 90%), construcția de structuri monumentale este oprită, nivelul științei și artei scade vizibil, calendarul lung de numărare. cade în uitare. Motivele acestui colaps sunt necunoscute oamenilor de știință - ei sugerează dezastre sociale, demografice, de mediu, epidemii etc. În Yucatan trăiesc încă reprezentanți ai poporului mayaș, care au păstrat - deși cu modificări semnificative - limba și, parțial, credințele fostei mari civilizații.

  • Cit. În: Tradițiile religioase ale lumii. T. 1. M., 1996. S. 146.
Fundamentele istoriei religiilor [Manual pentru clasele 8-9 ale școlilor secundare] Goytimirov Shamil Ibnumaskhudovich

§ 8. Religiile maya, aztecă și inca

Au existat mai multe civilizații în America precolumbiană. Aceștia au fost mayașii (mileniul II î.Hr. - secolul XVI), aztecii (secolele XII-XVI) și incași (secolele XII-XVI).

Mayan. Principala zeitate dintre numărul lor imens a fost Itzamna. Potrivit legendei, el a fost creatorul lumii și creatorul omului și principalul dintre zeii cerului. El a fost, de asemenea, inventatorul scrisului și al științelor și patronul preoților.

Lumea, conform ideilor indienilor Maya, a fost creată de multe ori și de fiecare dată distrusă de inundațiile globale. Zeii au trimis inundații pentru greșelile oamenilor și lipsa respectului cuvenit față de divinitatea supremă. Zeul Itzamna a creat omul de mai multe ori: pentru prima dată din lemn, dar oamenii din lemn au ars accidental din foc, a doua oară Dumnezeu a modelat oamenii din lut, dar a uitat să-i ardă, ca urmare, oamenii de lut au fost spălați. de ploaie, a treia oară a creat oameni din făină de porumb și s-au dovedit destul de viabile.

Săpăturile arheologice arată că în orașele mayașe (Mayapan, Copan, Chichen Itza) au existat numeroase temple în trepte, precum Piramidele egiptene dar cu vârful plat. Pe aceste vârfuri se făceau sacrificii, adesea umane.

De obicei sacrificiile constau în rugăciune și hrană pentru zei (porumb, carne, pește), dar în cazuri de foamete, război, epidemii se sacrificau oameni, de obicei prizonieri.

Monumentele de cult maya sunt complexe ceremoniale complexe cu piramide, temple, zone pavate, stele și statui ale zeilor. Templele Soarelui, Jaguarilor, Războinicilor și Piramida din Kukulkan, piramida Soarelui (64,5 m înălțime) și Luna care au coborât până la noi au fost perfect conservate.

În jurul secolului al X-lea, multe orașe mayașe au fost pustii. A existat un război intestin constant până la invazia spaniolilor în 1530.

aztecii. În secolul al XII-lea, aztecii au invadat America Centrală și au subjugat triburile locale, inclusiv mayașii. Cultura mayașă s-a împletit cu cea aztecă. Capitala aztecilor a fost Tenochtitlan (actualul Mexico City). Aztecii aveau aproximativ 1000 de zei. Aparent, acest lucru se datorează faptului că imperiul aztec era format din mai multe triburi, fiecare dintre ele având propriile zeități. În fruntea religiei aztece se aflau trei zei: Huitzilopochtli - zeul Soarelui și al cerului antic, vânătoarea și războiul, Tezcatlipoca - zeul cerului și al stelelor nopții, de asemenea Quetzalcoatl - zeul șerpilor în pene verzi ale o pasăre sacră, Coatl - care a dat oamenilor porumb, o scrisoare, o socoteală, rugăciuni. Quetzalcoatl a fost înfățișat ca un bătrân cu o barbă lungă albă. Exista un mit conform căruia Quetzalcoatl nu a murit, ci a plecat cu o barcă minunată în mare, promițând să se întoarcă și să mulțumească supușilor săi pentru așteptare. Când spaniolii au traversat marea cu navele lor, aztecii au considerat acest lucru drept întoarcerea promisă a lui Quetzalcoatl. Cucerirea aztecilor a fost oferită spiritual de propriul lor mit.

Tezcatlipoca l-a depășit pe Quetzalcoatl în cruzime - a cerut sacrificii umane obligatorii la toate sărbătorile religioase, uneori numărul victimelor era măsurat în sute.

Huitzilopochtli este zeul agriculturii, dar a fost și un iubitor al sacrificiilor umane. Pentru a-și satisface zeitățile nesățioase, aztecii au fost nevoiți să ducă războaie necontenite cu vecinii lor pentru a captura prizonieri, care erau sacrificați.

Potrivit miturilor, zeii au creat universul dintr-o zeiță monstru. Trupul ei a fost împărțit în cer și pământ, părul ei s-a transformat în copaci, ochii i s-au transformat în izvoare de apă.

Universul mayaș și aztec includea 13 ceruri și 9 lumi interlope. O cale periculoasă ducea în lumea morților, care se termină într-un râu, prin care înotau pe un câine roșu (prin urmare, câinele a fost îngropat împreună cu decedatul). Zeul lumii interlope l-a plasat pe decedat într-una dintre cele 9 lumi. Împreună cu regii și conducătorii morți, soțiile lor și mulți sclavi au fost îngropați.

Aztecii aveau multe temple. În secolul al XVI-lea erau aproximativ 40 de mii dintre ei. Doar într-un templu au slujit 5 mii de preoți. La deschiderea unuia dintre temple în 1487, conform diverselor surse, în 4 zile au fost sacrificați de la 4.000 la 80.000 de captivi.

Imperiul Aztec a încetat să mai existe în 1521 după asediul Tenochtitlanului, unde zeci de mii de apărători au fost uciși. Cruzimea religiei aztece nu a cunoscut limite, dar și mai multe victime și distrugeri au fost aduse pe aceste meleaguri de către colonialiștii spanioli.

Incașii. Unul dintre triburile războinice din secolul al XV-lea a cucerit un teritoriu vast și a format Imperiul Incaș cu capitala în Cuzco. Incașii cunoșteau deja metalurgia (unelte, bijuterii etc.), țeseau țesături minunate din lână de lamă și bumbac, dar, cel mai important, au creat o literă specială cu noduri - quipu.

Incașii venerau soarelui, așa că zeitatea principală, Inti, era reprezentată cu un disc solar și chip uman in centru. În acest sens, ei sunt foarte aproape de credințele religioase ale egiptenilor antici. Împăratul și preoții erau considerați descendenți ai Soarelui și mediatori între oameni și zei. Toți locuitorii imperiului erau numiți „fii ai Soarelui”. De asemenea, se închinau multor animale și păsări: puma, condor, șarpe, urs.

În viziunea incașilor, universul consta din trei lumi: cea superioară (unde trăiau zeii cerești), cea interioară (unde trăiau oamenii, animalele și plantele) și cea inferioară (țara morții, locuința morților și nenăscut).

Cultul strămoșilor era de mare importanță. Ca și în Egipt, mumificarea morților era obișnuită. Numai regii și oamenii nobili își puteau permite. În mod interesant, trupurile mumificate au fost scoase din temple în sărbători speciale și au participat la procesiuni religioase. Rămășițele nemumificate ale oamenilor de rând au participat și la sărbători speciale, au fost scoase din morminte, împodobite, hrănite, purtate cu cult în jurul orașului și apoi îngropate din nou în aceleași morminte. Incașii nu au avut sacrificii umane atât de masive precum aztecii, dar în sărbătorile de Anul Nou, 500 de tineri selecționați au fost sacrificați zeului soarelui, care au fost îngropați de vii. Participarea ca victimă a fost considerată o mare onoare. O dată la 4 ani, precum și în caz de dezastre, copiii frumoși de până la 10 ani erau sacrificați zeului Soarelui. În rândul incașilor, aceasta a fost considerată și o mare onoare pentru copii și rudele lor. Părinții acestor copii au primit ulterior cadouri și funcții.

Templul Soarelui din Cusco a fost un loc de cult uimitor din punct de vedere al arhitecturii și frumuseții. Pereții templului erau căptușiți cu aur (incașii considerau că aurul este sudoarea Soarelui). Templul păstra trupurile mumificate „șezând” ale conducătorilor.

În 1532, colonizatorii spanioli au capturat Imperiul Inca, conducătorul său Atahualpa a fost executat. Imperiul Incaș a încetat să mai existe.

Din cartea Orașe antice și arheologie biblică. Monografie autor Oparin Alexey Anatolievici

Capitolul I Regatul Aztecilor Istoria acestui popor merge în trecutul profund. După cum reiese din legende antice, în jurul anului 1068, tribul lui Mesia (cum se numeau aztecii) și-a părăsit patria inițială - insula Aztlan, care a dat numele tribului - aztecii. După aceea

Din cartea Zeii noului mileniu [cu ilustrații] autorul Alford Alan

Din cartea incasului. Viață, religie, cultură de Kendell Ann

dinastia Inca 1. Manco Capac2. Sinchi Roca 3. Ljoque Yupanqui4. Maita Capac5. Capac Yupanqui6. Inca Roca7. Yauar Huakak8. Viracocha Inca - Inca Urcon9. Pachacuti Inca Yupanqui (1438–1471)10. Topa Inca Yupanqui (1471–1493)11. Huayna Capac (1493-1525)12. Huascar (1525–1532); Atahualpa (1532–1533); Topa Hualpa (1532)13. Manco

Din cartea aztecilor [Geneza, religie, cultură] de Bray Warwick

Din cartea incasului. Gen. Cultură. Religie autorul Boden Louis

Din cartea Azteci, Mayași, Incași. Marile Regate ale Americii Antice autor Hagen Victor von

Din cartea Culte și ritualuri mondiale. Puterea și puterea anticilor autor Matiukhina Iulia Alekseevna

Nu a existat nimic înainte de incași. Este dificil să găsești adevărul cu o asemenea abundență de date diverse, dar este și mai dificil să pui corect în locul lor faptele din trecut, care în cea mai mare parte sunt înrădăcinate în creație. din lume și au puțin de-a face unul cu celălalt. Cu toate acestea, trebuie subliniat

Din cartea Volumul 1. Originile religiei autorul Men Alexander

Originea divină a incașilor Dar incașii înșiși trebuiau să vină de undeva. Este imposibil să ignorăm complet locurile care au fost de fapt leagănul unei civilizații care a precedat-o pe a lor, precum Aymara. Conform legendelor indienilor, pe o insulă din lac

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Înmormântarea câinilor și a cailor printre azteci Multe triburi de indieni cu războinicul lor mort au îngropat un câine mort - a fost considerat un conducător al sufletului unei persoane în viața de apoi. Unele triburi pun capul unui câine în mormântul unui copil pentru ca ea, care știe mereu să-și găsească casa,

Din cartea autorului

Istoria religiei a lui Alexander Men. În căutarea căii, adevărului și vieții. Volumul 1. Originile religiei Tu ne-ai creat pentru tine și inima noastră este neliniștită până ne odihnim în tine Augustin

Din cartea autorului

131. SACRIFICURI UMANE PRIN AZTECI ȘI KHONDES America de Nord, undeva în Africa, pe mai multe insule din Pacific și aproape de o parte

În rândul poporului mayaș, cunoașterea și religia erau inseparabile unele de altele și constituiau o singură viziune asupra lumii, care se reflecta în arta lor. Ideile despre diversitatea lumii înconjurătoare s-au reflectat în imaginile a numeroși zei, care pot fi combinați în mai multe grupuri principale corespunzătoare diferitelor domenii ale experienței umane: zeii vânătorii, zeii fertilității, zeii diferitelor elemente, zeii corpurilor cerești. , zeii războiului, zeii morții și așa mai departe.

Cosmologie mayașă

Potrivit mayașilor, universul, la fel ca Nahua, a fost format din 13 ceruri și 9 lumi interlope. „Raiul Lunii” inferior (zeița Lunii) a fost urmat de „cerul stelelor și zeul Pământului”, apoi „cerul Soarelui și zeița apei”, iar după aceea „ cerul lui Venus și zeul Soarelui”. Chiar mai sus era „cerul cometelor și zeița iubirii”. Al șaselea cer este „cerul negru al nopții și zeul morții”, al șaptelea este „cerul albastru al zilei și zeul porumbului”. Deasupra lui se află „cerul furtunilor și zeul ploii”, apoi „cerul alb al zeului vântului”, „cerul galben al lui Um-tsek” (adică zeul morții) și „cerul roșu”. de sacrificii”. Penultimul cer a fost dat zeului cerealelor, iar ultimul, al treisprezecelea, a fost asociat cu zeul sub forma unei bufnițe și în unele manuscrise este descifrat ca aparținând celui „care deține cerul”. Sursele indiene menționează adesea un grup de zei Oshlahun-Ti-Ku, conducătorii raiului. Aceste zeități, patronii săptămânii de 13 zile, erau în dușmănie cu un alt grup de zei - stăpânii lumii interlope, Bolon-Ti-Ku.

Dacă ideile despre structura universului în ansamblu ne sunt clare astăzi, atunci o situație complet diferită este legată de „lumile subterane”. Este greu de spus de ce au existat exact nouă lumi, dar se știe cu siguranță că Hun Ahab era conducătorul lumii interlope.

După cum sa menționat deja, lumea interlopă a fost împărțită în nouă niveluri, fiecare dintre ele fiind patronat de unul dintre cei nouă zei, care împreună erau numiți Bolon-Ti-Ku. Acești zei erau antagoniștii lui Oshlahun-Ti-Ku și erau dușmanii întregii omeniri, trimițând boala și moartea oamenilor. Influența nocivă a acestor zei asupra vieții și acțiunilor unei persoane se manifestă atât în ​​calendar, cât și în epos-ul Itza „Chalam-Balam” în capitolul „Nouă zei ai nopții”. Descrie rivalitatea dintre Bolon-Ti- Ku și Oshlahun-Ti-Ku, care s-au încheiat în a dus la o catastrofă, în urma căreia unul dintre genurile de oameni care au fost create succesiv de zei a pierit.

Între cer și lumea interlopă era o suprafață plană a unui pământ dreptunghiular. Când oamenii au murit, sufletele lor se duceau într-una dintre lumile superioare sau inferioare. Sufletele războinicilor care au murit pe câmpul de luptă sau din cuțitul de jertfă și sufletele femeilor care au murit la naștere au fost trimise direct în cer, în paradisul zeului soare. Iar sufletele celor care s-au înecat și au murit din cauza bolilor asociate cu apa și fulgerele au mers în paradisul zeului ploii. Cu toate acestea, pentru majoritatea oamenilor morți, lumea interlopă a servit drept ultimul refugiu - un regat rece și întunecat, în care sufletele lor au rătăcit până în momentul morții lor finale.

Maya din zonele joase ale țării credea că intrarea în lumea interlopă este o gaură specială în pământ în munții Guatemala. De acolo bate o fântână groaznică de sânge și trupuri putrede. Potrivit Maya, în timpul călătoriei sale prin lumile inferioare, sufletul uman a fost supus unor încercări teribile. A trebuit să treacă râul - un fel de Styx (în mitologia greacă, râul care înconjura lumea interlopă). Pentru aceasta, la înmormântare a fost sacrificat un câine ghid, ajutând la depășirea acestei bariere de apă. Mai așteptau alte procese: cinci Case Iadului, care amenințau un pericol de moarte. În Casa Întunericului domnea întunericul etern, în Casa Frigului domnea un frig insuportabil, prădători formidabili erau gata să sfâșie orice străin în Casa Jaguarului etc. Cartea maya din Guatemala - Quiche.

În centrul universului, conform Maya, se afla Arborele Lumii, pătrunzând în toate straturile cerului, iar lângă punctele cardinale mai erau patru copaci: negri (în vest), albi (în nord). ), roșu (în est) și galben (în sud) . Pe acești copaci se aflau Chaks (zeii ploii), pavakhtuns (zeii vântului) și bakabs (purtători sau deținători ai cerului). Acești zei s-au corelat și cu punctele cardinale și au diferit prin culoare. Chakul roșu, pavakhtun și bakab erau în est, cele albe nu erau în nord, etc. Trei zeități de aceeași culoare au condus anul; conform direcției cardinale, anii erau considerați fericiți și nefericiți.

Crearea lumii după Maya

Zeul Unaba, sau Hunaba Ku, a fost considerat Creatorul lumii Maya. Cartea sacră „Popol Vuh” spune că Unaba a creat omenirea din porumb. Potrivit Popol Vuh, nu numai Creatorul - Marele Tată (Kukumai), ci și Creatorul - Marea Mamă (Tepeu) a jucat un rol important în procesul de transformare a porumbului într-o ființă umană.

Primii patru oameni au fost creați din aluat de porumb - „primii strămoși” și „primii părinți” Balam-Kitse, Balam-Akab, Mahukutah și Iki-Balam. Și femeile au fost create pentru ei. Încă o dată, zeitatea și-a îndeplinit scopul. Și au apărut în timpul somnului (al primilor oameni). Femeile erau cu adevărat frumoase... Au conceput oameni din triburi mici și triburi mari și au fost începutul nostru, al nostru - poporul Quiche.

Conform credințelor ulterioare ale mayașilor din Yucatan, datând din cele mai vechi timpuri, lumea a fost creată de patru ori și distrusă de trei ori de un potop global.

La început a existat o lume de pitici care au construit orașe mari. Au făcut-o în întuneric, pentru că Soarele nu fusese încă creat. Când s-a ridicat pentru prima dată, piticii s-au transformat în pietre, iar orașele au fost distruse de primul potop.

Lumea care a urmat a fost locuită de criminali care au fost spălați de un nou potop.

Lumea a treia a fost locuită de mayași înșiși, dar a fost și spălată de potop. A patra lume, modernă, este locuită de oameni care s-au născut ca urmare a unui amestec de toate triburile preexistente. Din păcate, ei sunt destinați aceleiași soarte: al patrulea potop global este inevitabil.

panteonul mayaș al zeilor

Maya antică a împărțit zeii în binevoitori și răuvoitori. Prima „da” ploaie, oferă o recoltă de porumb, contribuie la abundență. Aceștia din urmă sunt angajați în principal în lucrări distructive. Din ele vin secetele, uraganele, războaiele. Aparent, cei patru bogatyrs, frați bakab, pe care Creatorul, după crearea lumii, i-a instruit să stea în cele patru colțuri ale universului și să susțină cerul, le pot fi atribuiți amândurora. În timp ce îi țineau, au făcut o faptă bună, dar când a început potopul, speriați, frații au fugit.

Printre zeitățile cerești, principalul din panteonul mayaș a fost Domnul lumii Itzamna - un bătrân cu gura fără dinți, un nas acvilin și o față încrețită. A fost considerat creatorul lumii, zeul zilei și al nopții, întemeietorul preoției, inventatorul scrisului. Zeul focului a jucat un rol important printre zeitățile mayașe. Cel mai adesea, el a fost înfățișat ca un bătrân cu un nas uriaș bifurcat sub forma unui semn stilizat de foc. Zeul porumbului, care avea înfățișarea unui tânăr într-o coafură asemănătoare cu un spic de porumb, era venerat în mod deosebit. Maya s-a închinat zeului ploii Chak, zeul soarelui Kinich-Ahau, precum și zeul văilor, zeul căprioarelor, zeul vânătorilor, zeii jaguar și mulți alții.

Printre numeroasele zeități feminine, „zeița roșie” Ish-Chebel-Yash era venerată în special. Ea a fost adesea înfățișată cu labele unei fiare prădătoare și cu un șarpe în loc de o coafură. O altă zeiță foarte venerată - Ish-Chel (Curcubeul) - era considerată soția lui Itzamna. Ish-Chel, zeița lunii, a fost patrona medicinei, nașterii și țesăturii.

De un interes deosebit este venerarea zeilor jaguar, posibil foarte vechi, de origine olmecă. Acești zei erau legați de lumea interlopă, moarte, vânătoare, culte militare. Jaguarii „negri” și „roșii” erau asociați cu zeii ploii și cu punctele cardinale. Jaguarul, evident, era și o zeitate tribală a dinastiilor conducătoare ale unor orașe-stat.

Unul dintre cei mai venerati zei mayași este Quetzalcoatl (Kukul-kan), zeul vântului, zeul planetei Venus etc. Pe lângă principalele zeități, zeii locali și credința în strămoșii și eroii divinizați au jucat un rol important. în viața religioasă a mayașilor.

Maya avea, de asemenea, zei atât de neobișnuiți pentru alte popoare, cum ar fi, de exemplu, Ishtab, care era patronul tuturor sinuciderilor.

Viața rituală mayașă

Pentru a atrage atenția zeilor, mayașii au postit mult timp (uneori până la trei ani), nu au mâncat carne, sare, piper și nu au folosit condimentele picante de chile mexican. Abstinența sexuală a fost, de asemenea, încurajată. Adevărat, majoritatea acestor restricții se aplicau doar preoților. Restul aveau mai multă libertate, dar, fiind sub marea influență a preoților, căutau să urmeze aceleași metode de potolire a zeilor. Maya s-a îndreptat către zei cu o rugăciune și, mai ales, au cerut să ușureze greutățile vieții, să scape de boli, să ofere o recoltă, noroc la vânătoare și pescuit și să contribuie la succesul în război.

Comunicarea cu zeii era realizată de preoți în timpul rugăciunilor și meditațiilor, precum și prin „trimiterea de mesageri către zei”, adică jertfe, inclusiv cele umane.

Divinația, profeția și oracolele au jucat un rol imens în viața rituală a mayașilor. Ceremoniile religioase mayașe includ diferite tipuri de ceremonii. Pregătirea și desfășurarea oricărei ceremonii religioase a cuprins cel puțin șase elemente: postul preliminar și abstinența; alegerea de către preot, aflat în stare de iluminare divină, a celei mai bune zile pentru desfășurarea festivalului; alungarea spiritelor rele din locul sărbătorii; fumigația idolilor; rugăciuni. Punctul culminant al sărbătorii a fost un sacrificiu, „trimiterea de mesageri către zei”.

De obicei mayașii nu recurgeau la sacrificii umane, limitându-se la fructe, animale, păsări, pești și diverse decorațiuni. Cu toate acestea, în zilele de înfrângeri grele sau victorii zgomotoase în războaiele cu vecinii lor, în timpul unei perioade de secetă și foamete asociate cu aceasta, în timpul epidemilor - adică atunci când, conform mayașilor, numai zeii sunt capabili să prevină necazurile și trimite noroc - în sacrificiu a fost adus fie de colegii de trib, fie prizonieri capturați în lupte.

Au fost mai multe tipuri de sacrificii. Cel mai popular și solemn a fost cel în care inima victimei a fost smulsă. De obicei, victima, acoperită cu azur, patru preoți chaaka pictați în negru (de obicei erau bătrâni venerabili) în robe negre erau așezați în decubit dorsal pe un altar de jasp. Avea o formă rotunjită, astfel încât atunci când o persoană era așezată pe ea, pieptul ieșea în față și era foarte convenabil ca preotul nakom să-l taie cu un cuțit obsidian ascuțit și să rupă inima încă care bătea.

Mayașii credeau că sângele neocoldat și o inimă care bătea erau purtători ai sufletului, care „trimis ca mesager către zei” cu sarcini sau cereri deosebit de importante. Prin urmare, inima a trebuit să fie smulsă foarte repede pentru a avea timp să o aducă la statuia zeului încă tremurând (până când sufletul „a zburat”). Preotul-ghicitorul (chilan, sau altfel, chilam) într-o pelerină de pene stacojii uda imaginea sau statuia zeului cu sângele unei inimi care pulsa.

Profeții chilani erau cei care s-au bucurat de cinste deosebite printre mayași, de obicei oferite doar conducătorilor. Chaaks a aruncat cadavrul victimei de pe treptele piramidei. La parter, alți preoți au smuls pielea de pe cadavrul încă cald, pe care chilanul l-a tras imediat peste el, executând un dans ritual frenetic în fața a mii de spectatori. Apoi trupul victimei a fost îngropat; mai rar, dacă victima era reputată a fi un războinic curajos, nobilimea și preoții îi mâncau rămășițele, probabil crezând că în acest fel dobândesc cele mai bune calități ale defunctului.

Potrivit unui alt ritual, victima aleasă - un tânăr nevinovat (pentru preoți era importantă puritatea „sângelui sufletesc", în plus, era necesar să se excludă influența străină) - era legată de un stâlp din piață și încet. împușcat fie cu sulițe, fie din arc, ca o țintă. Un astfel de fanatism s-a explicat prin faptul că, la începutul ritualului, era strict interzis să provoace o rană mortală victimei - victima trebuia să moară mult timp și dureros din cauza pierderii generale de sânge, cu care sufletul „a zburat” la Dumnezeu.

Alături de sărbătorile-sacrifice naționale grandioase și solemne, a existat și un ritual de donare de sânge care nu presupunea moartea victimei: îi erau tăiate fruntea, urechile, coatele; obrajii străpunși, nasul și chiar organele genitale.

Foarte important a fost dansul ceremonial al curățirii de foc, care a fost executat întotdeauna în anii care erau considerați cei mai ghinionști și periculoși conform calendarului mayaș. Ceremonia a avut loc noaptea târziu, ceea ce i-a conferit solemnitate și a creat un efect unic. Când au rămas doar cărbuni aprinși dintr-un foc mare, au fost nivelați și împrăștiați în jur. Procesiunea indienilor desculți care mergeau peste cărbuni era condusă de preotul cel mai mare: unii au fost arși, alții au fost arse grav, iar alții au rămas nevătămați! Multe ritualuri de sacrificiu erau însoțite de muzică și dans. Temple. În viața mayașilor, centrele urbane au jucat un rol semnificativ, dintre care cele mai vechi s-au format la începutul unei noi ere (Tikal, Vashaktun, Copan, Volaktun, Balakbal etc.). În Kopan, de exemplu, trăiau aproximativ 200 de mii de oameni. Între 756 și 771 au fost ridicate trei temple de până la 30 m înălțime fiecare. În plus, centrul orașului a fost decorat cu terase, stele și statui de zei.

Au existat centre religioase-seculare asemănătoare în alte orașe. Ele sunt caracteristice Mesoamericii în ansamblu. Multe monumente (piramidele mormintelor, Piramida Inscripțiilor și Templul Soarelui din Palenque, Templul Războinicilor, Templul Jaguarilor și Piramida lui Kukulkan din Chichen Itza, Piramidele Soarelui și Lunii din „orașul zeilor” Teotihuacan) au supraviețuit până în zilele noastre.

Potrivit istoriei oficiale, primul picior de om a pus piciorul pe pământul Americii în urmă cu aproximativ 30 de mii de ani, când nomazii asiatici s-au mutat pe acest continent de-a lungul istmului, situat în locul în care se află acum Strâmtoarea Bering. Cu toate acestea, până în 1492, când Cristofor Columb a descoperit America în timpul uneia dintre expedițiile sale, acest continent a fost separat de restul lumii timp de mii de ani, așa că nu este de mirare că civilizația, cultura și religia popoarelor indigene din America diferă semnificativ de tradiţiile şi credinţele popoarelor din Europa şi Asia.şi Africa.

America este cel mai alungit continent, format din două continente separate printr-o strâmtoare îngustă, iar durataAmerica de la nord la sud are aproximativ 15.000 km, așa că mai multe civilizații au coexistat deodată pe acest continent, practic neintersectându-se între ele. Partea de sud a Americii a fost locuită de Yagani, Alakalufs, Eschimosi și o serie de alte triburi, angajate în principal în vânătoare și pescuit, în partea centrală a acestui continent trăiau numeroase popoare agricole - Cherokee, Omaha, Dakota etc.

Credințele și modul de viață ale majorității triburilor care au trăit pe teritoriul Americii în diferite perioade î.Hr. erau destul de primitive, dar au existat și civilizații pe acest continent, a căror dezvoltare nu a fost cu mult inferioară celei egiptene și. Popoarele antice ale Americii, care au atins culmi semnificative în dezvoltarea culturii, religiei și civilizației, includ aztecii, mayașii și incașii și majoritatea numeroaselor triburi indiene, în ciuda faptului că aveau un mod de viață destul de primitiv, au fost distingându-se prin cultura și religia lor originală.

Maya a trăit în Mesoamerica (Mexic modern, Honduras, Guatemala) de la începutul mileniului II î.Hr. până la începutul secolului al X-lea d.Hr. Majoritatea dintre noi asociază această civilizație antică în primul rând cu calendarul mayaș, conform căruia mulți astrologi și pseudo-predictori au prezis sfârșitul lumii în 2012. Cu toate acestea, religia mayașă nu se limita doar la calendarul predicțiilor, ci era un sistem complex politeist în care ritualurile și predicțiile jucau un rol principal. Credințele acestui popor străvechi al Americii erau inseparabile de viața socială, deoarece reprezentanții fiecărui grup social își onorau zeitățile și desfășurau, pe lângă cele generale, propriile ritualuri specifice de cult.

Maya credea în mulți zei și credea că fiecare element al vieții și naturii personifică un zeu separat. Zeii supremi ai oamenilor obișnuiți erau zeul Soarelui Ah Kin, zeul ploii Chaak, zeița lunii Ishchel, zeii vântului de vest, est, nord și sud, zeul pădurii Ah Mun, zeița Pământului (ea este și zeița morții), iar alții s-au închinat acestui popor, în primul rând, zeul creator Itzamna, zeul ploii Chikchan, zeul cerului Lahun Chana, cei treisprezece zei ai sferei cerești Oshlahun-ti -ku și cei nouă zei ai lumii interlope Bolon-ti-ku. Preoții mayași pot fi considerați unul dintre fondatorii numerologiei, deoarece în religia mayașă fiecare zeitate a acționat nu numai ca personificarea oricărui fenomen natural sau social, ci și ca patronul unui anumit număr.

Datorită preoților mayași, numerologia și cosmologia s-au născut pe continentul american, care inițial erau indisolubil legate de diferite zeități, iar cunoașterea numerelor și a cosmosului a fost folosită de cultisti pentru a prezice și compune ritualuri de adorare a zeilor. Pentru venerarea fiecărui zeu și pentru fiecare fenomen și eveniment social, mayașii aveau ritualuri separate, deoarece reprezentanții acestui popor considerau ritul, și nu rugăciunea, ca fiind modalitatea de comunicare cu zeii. Principalele ritualuri ale Maya au fost:

  • ritualuri asociate cu închinarea și convingerile spiritelor strămoșilor (strămoși și strămoși);
  • sacrificii către zei (sacrificie erau oferite fiecărei zeități venerate separat, iar mayașii practicau atât sacrificii animale, cât și sacrificii umane)
  • ritualuri de regalitate - ritualuri conduse de conducătorii mayași și menite să întărească puterea și să primească binecuvântări de la zei pentru o domnie ulterioară;
  • ritualuri pentru consacrarea de noi teritorii - atunci când mayașii au ocupat noi teritorii, au îndeplinit ritualuri al căror scop era să arate zeilor pe ce pământ era nevoie de ajutorul lor;
  • ritualuri de vindecare - ritualuri efectuate fie de pacient însuși, fie de rudele și preoții săi pentru a cere zeilor, strămoșilor sau entităților paralele vindecare;
  • ritualuri legate de ciclul de viață al unei persoane - ritualuri care sunt efectuate pentru fiecare persoană separat și marchează începutul unei noi runde de dezvoltare în viața sa (de exemplu, unul dintre aceste ritualuri a fost ritualul creșterii, după care o persoană a încetat să fie considerat un copil și a primit dreptul)
  • ritualuri de război - ritualuri menite să ofere războinicilor puterea de a învinge inamicul
  • ritualuri asociate agriculturii și meșteșugurilor.

Pe lângă multe zeități, mayașii onorau și animalele sacre și plantele de cult, iar pentru elita societății, cacaoul era o plantă sacră, iar pentru oamenii de rând, porumbul. În credința Maya, un loc semnificativ este acordat eroilor, spiritelor ancestrale, diferitelor entități supranaturale (fantome și demoni). Spre deosebire de multe religii antice și moderne, mayașii credeau că fiecare persoană are nu unul, ci mai multe suflete și poate avea și așa-numitele „entități paralele” - entități din alte lumi care îl ajută. Pierderea unuia dintre suflete de către o persoană a dus la boală, iar pierderea tuturor - la moarte; după moarte, o persoană, conform religiei Maya, a mers la una dintre viața de apoi, iar criminalii au căzut într-un iad ca un iad creștin, iar oamenii care respectă legea și sinuciderile puteau conta pe o viață de apoi bună.

religie aztecă

Aztecii erau unul dintre popoarele indiene care trăiau în ceea ce este acum Mexic. Capitala Imperiului Aztec a fost orașul Tenochtitlan, iar numărul de locuitori ai acestui imperiu era de aproape un milion și jumătate de oameni. Societatea aztecă era o societate de clasă, ea distingea clasa elitei și a conducătorilor, clasa negustorilor, clasa artizanilor și cei care sunt angajați în agricultură și clasa sclavilor. Sclavii azteci, spre deosebire de sclavii din alte națiuni, își puteau cumpăra sau apăra libertatea în instanță și, de asemenea, au proprii lor sclavi. Sclavia era exclusiv personală și fiecare persoană s-a născut liberă, așa că copiii sclavilor nu erau sclavi și stăpânul părinților lor nu avea drepturi asupra lor.

Religia aztecă este considerată una dintre cele mai crude religii nu numai din America, ci și din întreaga lume. O astfel de evaluare a credințelor aztece este bine meritată, deoarece preoții aduceau în mod regulat sacrificii umane zeităților. Zeitățile supreme, care, conform aztecilor, meritau cel mai mare număr de victime, erau zeul soarelui Tonatiu, Huitzilopochtli și zeul focului Huehueteotl - preoții azteci făceau zilnic sacrificii acestor zei și în cel mai crud mod ucideau. cei care au fost pregătiți ca un dar zeului războiului - și-au rupt inimile pe altar.

Panteonul aztec al zeilor includea câteva zeci de zei, fiecare dintre care identifica un fenomen natural, un animal sau un aspect al vieții umane. Zeitățile venerate de fiecare aztec, pe lângă zeii soarelui, războiului și focului, erau:

  1. Tozi - Zeița pământului și a vindecării
  2. Huxtocihuatl - zeița fertilității
  3. Huehuecoyotl - zeul distracției și al sexului
  4. Tonacatecuhtli - zeul creator al pământului și al cerului
  5. Tlaloc - zeul ploii, al tunetului, al culturilor
  6. Tezcatlipoca - zeul stelelor și al elementelor, patronul preoților
  7. Zihuacoatl - zeița pământului și a războiului, patrona femeilor la naștere
  8. Mictlantecuhtli - zeul lumii interlope, stăpânul și judecătorul sufletelor oamenilor morți
  9. Quetzalcoatl - zeul-creator al omului și al culturii, patronul elementelor
  10. Akuekukiotisiuati - zeița oceanului, a lacurilor și a râurilor, patrona femeilor care lucrează
  11. Nahual - îngerii păzitori ai oamenilor

Conform religiei sângeroase, fiecare dintre aceste zeități necesita sacrificii umane, prin urmare, în fiecare templu aztec, preoții făceau zilnic de la câteva până la câteva sute de sacrificii rituale. Cu toate acestea, ar trebui să plătească un tribut azteci - practic nu au sacrificat reprezentanții poporului lor zeilor, dar în acest scop au capturat prizonieri sau au cumpărat sclavi de la alte popoare.

Religia incasilor

Imperiul Inca al lui Tahuantin Suyua s-a format în prima jumătate a mileniului II d.Hr. pe teritoriul modernului Peru, Ecuador, Bolivia, Chile și Argentina. Incașii și-au extins teritoriul imperiului lor, cucerind alte popoare, iar o astfel de politică agresivă a afectat nu numai structura administrativ-teritorială a imperiului, ci și cultura și religia incașilor. Cert este că incașii nu și-au plantat credința pe pământurile ocupate, ci au inclus zeitățile popoarelor ocupate în panteonul lor.

Religia incașilor, ca și religia popoarelor antice din America, era politeistă - incașii considerau zeii ființe atotputernice care au creat pământul, spațiul și toată viața de pe pământ. La fel ca mayașii, incașii au acordat multă atenție astrologiei și cosmologiei în religia lor, studiind cosmosul și încercând să prezică viitorul din stele și pozițiile planetelor. Zeitatea supremă a incașilor era Inti - zeul soarelui, iar incașii trăiau după calendarul solar (uneori este numit și horoscopul incașilor). Pe lângă zeul soarelui, panteonul zeilor acestui popor includea sute de zeități, dintre care cele mai faimoase și venerate au fost:


În viziunea incașilor, întreaga lume este formată din trei niveluri. Cel mai înalt nivel este cerul, unde trăiesc toți zeii și ființele superioare, iar pentru a „întinde mâna către această lume”, preoții incași au făcut ritualuri și au făcut sacrificii umane menite să-i liniștească pe zei și să le primească patronajul. Al doilea nivel este lumea interlopă – locul în care oamenii au mers după moarte; spiritele strămoșilor, situate în lumea interlopă, potrivit incașilor, puteau să aibă grijă de descendenții lor și să le influențeze viața. Și, în sfârșit, al treilea nivel al lumii era țara în care locuiau oamenii obișnuiți.

Mitologia și religia incașilor este considerată pe bună dreptate una dintre cele mai colorate și unice de pe întreg continentul american, iar motivul pentru aceasta este că incașii nu au negat credințele popoarelor capturate, ci le-au inclus în religia lor. Prin urmare, legendele și miturile incașilor sunt colorate și variate, iar numărul zeilor și eroilor cinstiți de aceste popoare a fost de peste 10.000 de mii. Pe lângă zeitățile și entitățile lumii superioare și spiritele strămoșilor lor, incașii au onorat huaca - roci sacre, munți și obiecte naturale și, de asemenea, au tratat cu mare evlavie mumiile foștilor conducători ai imperiului, deoarece acestea i-a considerat descendenți ai zeului soare Inti.

Acum se obișnuiește să se numească indieni reprezentanți ai peste 2.000 de naționalități care trăiesc pe teritoriul Americii de Nord și Centrale, iar fiecare dintre popoarele și triburile aparținând indienilor avea propriile tradiții, cultură și credințe. Cu toate acestea, toate religiile popoarelor antice din America aveau unele aspecte comune, iar miturile diferitelor triburi sunt în mare măsură similare. Toți indienii au aderat la o viziune politeistă asupra lumii și o natură spiritualizată și au considerat natura un organism viu care domină omenirea în ordinea mondială.

O astfel de îndumnezeire a naturii, pe lângă atitudinea atentă a indienilor față de lumea din jurul lor, a fost exprimată într-o manifestare vie în religia acestui popor. Aproape fiecare trib indian avea propriul animal totem și multe rituri și ritualuri erau asociate cu totemul. Cu toate acestea, concentrarea religiei asupra naturii nu s-a limitat la totemism - indienii credeau că o persoană, după ce a atins o anumită stare mentală, poate comunica direct cu sufletul naturii și poate primi cunoștințe, abilități și putere de la ea.

Multe triburi indiene credeau în existența „Arborele lumii” – un copac care leagă lumile spiritelor, lumea interlopă și lumea oamenilor. Conform credințelor, sufletele morților fie mergeau în viața de apoi, fie se puteau stabili într-una dintre lumirile spiritelor, dacă o persoană știa să comunice cu spiritele în timpul vieții sale.De asemenea, indienii nu neagă posibilitatea reîncarnării. , deoarece ei credeau că spiritele superioare ar putea oferi unor suflete o oportunitate după moarte de a se reîncarna în lumea umană. Mediatorii dintre oameni și spirite în majoritatea popoarelor indiene erau șamanii, care, conform religiei, puteau intra într-o stare spirituală specială după bunul plac și comunica cu și sufletele morților, precum și să transmită cererile oamenilor spiritelor și să primească putere de la ele pentru a realiza o acțiune - de exemplu, pentru a câștiga inamic puternic sau vindeca o persoană.

„Mayașii credeau că universul este format din 13 ceruri și 9 lumi interlope. În centrul pământului era un copac care trecea prin toate sferele cerești. Pe fiecare dintre cele patru laturi ale pământului mai stătea un copac, simbolizând țările lumii - estul corespundea unui mahon, la sud - galben, la vest - negru și la nord - alb. Fiecare parte a lumii avea mai mulți zei (vânt, ploaie și deținători ai raiului), care aveau culoarea corespunzătoare. Din vremea cuceririi, europenii i-au numit păgâni. Maya adora natura, stelele, soarele, apa, animalele, în general - lumea din jurul lor. Preoții spanioli au încercat în mod repetat să-i convertească la „adevărata” credință. Dar au făcut-o cu greu sau nu au reușit deloc. Nici amenințările, nici distrugerea idolilor, nici tortura nu au putut opri păgânismul.

Principalul zeu mayaș, Soarele Kinich-Ahau, este unul dintre principalii zei; aspectul lumii și Maya înșiși este asociat cu el. Numeroase sacrificii sângeroase erau destinate soarelui, indienii credeau că Dumnezeu se hrănește cu inimi umane proaspete. DAR eclipsă de soare a fost percepută ca o mare calamitate care nu poate fi „corectată” decât de o mulțime de inimi umane, proaspăt scoase și încă tremurând. Dar nu există viață fără apă. Broasca și țestoasa erau asociate cu zeul ploii. Broasca vestește ploaia cu crocâitul ei, iar broasca țestoasă „pentru că strigătul ei se presupune că provoacă ploaia”. Maya credeau că există un zeu Chaak, dar în patru forme, una de partea lumii. Locuiește la fundul cenotului, așa că aruncau în mod regulat în fântână, căutându-i favoarea și patronajul, nu numai bijuterii și articole de lux, ci și copii, pentru că. plânsul lor era asociat, potrivit mayașilor, cu ploaia. Fumul gros de la arderea cauciucului sau o pulbere specială ar putea ajuta și la provocarea ploii, deoarece. arăta ca nori. Vântul, fulgerele și tunetele au fost, de asemenea, venerate de mayași.

Zeița Lună (Ixchel) a ocupat un loc aparte în viața religioasă. Credința că luna influențează sănătatea oamenilor și creșterea plantelor a făcut-o pe Ixchel zeița patronă a medicinei. Figurina a fost așezată pe covorașul femeii în travaliu pentru a-i facilita nașterea. Luna a patronat și țesutul. Era și unul pe partea lumii - patru tipuri. În general, era o zeiță „feminină”. Doar cele mai frumoase fete i-au fost sacrificate.

Mayașii au divinizat de mult porumb. Potrivit Popol Vuh, corpul mayaș a fost creat din făină de porumb. Zeul E (după P. Schellhas) este un tânăr al cărui cap se termină sub formă de ureche sau este înconjurat de frunze de porumb. Adesea el este înfățișat făcând niște lucrări agricole. Prin urmare, decapitarea victimelor este asociată cu venerarea porumbului. Se venerau și plantele de cacao.

Zeul lui Yamtz este zeul creator al lumii și al cerului, zi și noapte, zeul zilei și al nopții. De el depindeau toate condițiile meteo, i-au cerut ploaie și recoltă bună. A fost înfățișat ca un bătrân fără dinți, cu o hieroglifă sub formă de frunze pe frunte. Le era foarte frică de zeul morții, al cărui nume era diferit în diferite locuri - Chak Mitun Ahav, Ah Puch, Ah Pukukh. El a fost înfățișat ca un schelet cu brățări - clopoței pe brațe și picioare, un os în ureche, pete cadaverice pe corp, o coafură în formă de bufniță sau caiman. Au existat și zei care patronează diverse ocupații – vânători – zeul Siba; războinici - Sith Chak Koha și mulți alții. Considerate animale sacre - căprioare, jaguar, albină, maimuță și altele; au fost sacrificate. Zeul Kavil - zeul elementelor, a fost responsabil pentru cutremure. În unele triburi, el era venerat ca zeul războiului. Zeul Kamashtli - unul dintre cei patru zei care au creat lumea; a dat foc oamenilor. Un alt creator al lumii și al omului este Quetzalcoatl. Înfățișat ca un șarpe acoperit cu pene verzi. În mituri, el era cel care preda cultura, prelucrarea pietrei și, bineînțeles, obținerea hranei. Patron al preoției și culturii, steaua dimineții, gemeni. Kukulkan este imaginea unui șarpe înaripat. „Kukulkan era considerat o zeitate binevoitoare. A predat oamenii agricultura, pescuitul, diverse stiinte, le-a dat un calendar, scris, a inventat ceremonii si un cod de legi. În istoria mayașilor, cultul lui Kukulkan a fost transformat într-un fel de cult al nobilimii, i-au fost sacrificați indieni, selectați doar din clasa nobiliară, iar toate acestea au fost aranjate cu cel mai înalt grad de solemnitate. Ishtab este zeița sinuciderii. A fost înfățișat ca un cadavru care a acceptat moartea prin spânzurare. Printre mayași, o astfel de moarte era considerată nobilă și venerată la fel cu moartea în luptă.

„Conform credințelor unuia dintre triburile Maya, se credea că înainte de începerea existenței întregii vieți pe pământ, un zeu trăia sub forma unui copac, care odată a rămas însărcinat cu viața potențială. Atunci acest zeu a început să înflorească și fructele care se coacese pe el au căzut de pe el, despicate în multe bucăți mici, împrăștiind tot ce există acum pe pământ. Cultul sacrificiului în rândul mayașilor era indisolubil legat de viață. Se credea că cu cât moartea era mai dureroasă, cu atât zeii vor fi mai binevoitori și binevoitori. Prin urmare, victimele au fost torturate în tot felul de moduri. Familiile, cu simțul datoriei, și-au dat copiii unei morți dureroase.

Sângele uman era văzut ca hrana zeilor. Dacă un războinic din tribul său a fost sacrificat, atunci trupul lui a fost mâncat cu o reverență deosebită. Carnea era tăiată în bucăți mici și, mai întâi, de nobilimi, apoi de toți ceilalți membri ai tribului, era mâncată. O persoană destinată „ca un dar” zeilor a fost dezbrăcată, corpul său a fost vopsit în albastru (culoarea sacrificiilor) și adus într-un loc special destinat pentru aceasta. Patru asistenți Chakami (în onoarea zeului ploii) țineau victima de brațe și picioare, astfel încât cufărul să fie deschis, care a fost deschis de preot, poreclit Nak, a scos inima și a prezentat-o ​​pe un platou la ceremonial. preotul Chilan. Acesta din urmă a strâns solemn sângele care curgea și l-a uns cu idolul zeului în cinstea căruia s-a făcut jertfa. Aceste ceremonii se țineau de obicei în templu. „Dacă sacrificiul a fost aranjat în vârful piramidei, atunci coarda finală a sărbătorii a căpătat o culoare ușor diferită. După ce inima a izbucnit, victima a fost aruncată jos, unde pielea a fost ruptă (cu excepția brațelor și picioarelor). Preotul și-a scos hainele de ceremonie și și-a îmbrăcat pielea încă caldă și însângerată. Apoi, împreună cu alți participanți la acest act, s-a învârtit într-un dans ritual, fiind principalul interpret al acestuia. Picioarele și brațele victimei erau „trofeul său legitim”, cum ar fi, de exemplu, urechea unui taur doborât pentru un torero într-o coridă spaniolă.

Ritualurile de sângerare au fost deosebit de populare printre mayași. Numai nobilimea și elita aveau un drept „legitim” la aceasta. Deosebit de „gustos” pentru zei era considerat sânge din lobii urechilor, organele genitale și limbă. Cel mai probabil, acest lucru s-a făcut sub influența unui fel de droguri. Familiilor conducătorilor li s-a dat dreptul de a face sângerări în toate sărbătorile. „În timpul ritualului vărsării de sânge, mulțimi de oameni s-au adunat în piața centrală a orașului, inclusiv dansatori, muzicieni, războinici și nobilimi. La punctul culminant al acțiunii ceremoniale, domnitorul a apărut, adesea împreună cu soția sa, și s-a sângerat cu un spin de plantă sau cu un cuțit de obsidian, făcând o incizie pe penis. În același timp, soția domnitorului și-a străpuns limba. După aceea, au trecut o frânghie grosieră de agave prin răni pentru a crește sângerarea (Fig. 3). Sângele a picurat pe fâșii de hârtie, care au fost apoi arse pe rug. În plus, idolii erau mânjiți cu sângele astfel obținut, apoi preoții îi fumau cu rășină și cauciuc și făceau hrăniri ritualice asupra lor.

Nici jocurile rituale cu mingea nu erau fără sânge, inofensive. Regulile jocului nu au ajuns în vremurile noastre, se știe că învinsul a fost doar sacrificat - i s-a tăiat capul. Uneori, prizonierul era legat în așa fel încât să arate ca o minge și se juca cu ea până la moarte.

Înainte de construirea templului, erau sacrificați și tineri bărbați și femei, ale căror trupuri au fost îngropate în fundația acestuia. „Mayașii au fost foarte atenți la ce an, bun sau rău, le-a prefigurat diferite semne. Nenorocirile care ar putea urma prevestiri rele puteau fi înlăturate cu ritualuri răscumpărătoare, cum ar fi binecunoscutul ritual de mers în foc, în timpul căruia preotul mergea desculț peste cărbuni încinși.

Puteți trata astfel de credințe religioase după cum doriți, dar aceasta este cultura mayașă, obiceiurile lor; poți învinovăți, resimți și simți dezgust pentru acest tip de „divertisment”, dar a fost și aceasta este povestea lor pe care trebuie doar să o respecți.